" Los libros que registran quien vivir y quien morira están abiertos" delante de H´.
¿Que significa esta expresión? ¿Solo caben 2 posibilidades: la vida o la muerte? ¿Que pasa con toda esa gente que esta viva pero su vida esta llena de sufrimiento? ¿Eso no estaba decretado en Rosh Hashana?
La Guemara pregunta: ¿Que pasa si en Rosh Hashana, los judíos son sentenciados completamente malvados y se decreta para ellos que tendrán escasa lluvia pero al final hacen teshuva? Añadir mas lluvia no es posible, porque el decreto ya se hizo. En vez de eso, H´ trae la lluvia cuando es necesaria y en las áreas donde es necesaria. ahora, ¿Que pasa si en Rosh Hashana los judíos son sentenciados completamente rectos y es decretado que tendrán abundante lluvia pero al final cambian sus formas? Quitarle lluvia no es posible. En vez de eso, H´ trae la lluvia en tiempos que no se necesita y en las áreas que no se necesitan.
Entonces, ¿Que importa si una mayor o menor cantidad de lluvia es decretada en Rosh Hashana? Si lo que realmente importa es el estado de los judíos cuando caiga la lluvia. Entonces el juicio de Rosh Hashana de que se trata?
La respuesta a todas estas preguntas es que Rosh Hashana es el primer día del año. En este año, H´no calcula recompensa y castigo. El día del juicio sobre la recompensa y el castigo viene después de que todos los actos fueron realizados. A la persona se le da la oportunidad y las herramientas que necesita para construir: decretando si podrá tener la oportunidad de aprender torah o dar tzadaka o al contrario, y la persona tiene el libre albedrío de coger ese dinero o tiempo y usarlo para lo propuesto o para perderlo.
La persona recta es alguien que aspira a utilizar correctamente las oportunidades que le son otorgadas. Por lo tanto, H´le da vida, parnasa y así tendrá tranquilidad y paz para sentarse a aprender torah.
La persona malvada es aquella que no tiene la aspiración de utilizar las oportunidades que se le han dado. Se le llama muerte. Si no aprovecha del tiempo que se le ha dado ¿Porque habría que otorgarle vida?
domingo, 17 de septiembre de 2017
El miedo y la alegría que provienen de la nueva creación del hombre
Hay una gran alegria en Rosh Hashana sobre la vida que es concedida para el próximo año. Y esto es lo que realmente genera miedo en el yom hadin. La palabra din significa justicia, nunca castigo. Tener miedo del din debe venir de la preocupación de que uno no merece misericordia y vida, no porque sea castigado, sino porque su nueva vida no puede ser justificada.
Podemos entender porque la Guemara menciona el libro de aquellos que van a morir. pero ¿ Porque tiene que mencionar también los libros de quienes van a vivir? La respuesta es que debemos temer no estar escritos entre los que vivirán, no temer no estar entre los que morirán.
En Rosh Hashana, H´crea el mundo de nuevo para otro año. En este día H´recuerda sus criaturas y las evalúa, decidiendo donde van a ser incluidas en este nuevo mundo. Podemos pensar que si la vida de la persona va a ser simplemente una continuación de la vida que llevaba hasta ahora, no hay razón por la que no ser escrito en el libro de la muerte, el será automáticamente escrito en el libro de la vida otro año, PERO ASI NO ES, el año termina y en Rosh hashana la persona necesita volver a ser escrito para otro año de vida. H´no necesita y desea una persona " manchada". Si la persona no esta preparada para estar dentro del mundo creado este año ¿ Porque H´le tiene que escribir en los libros de aquellos que viven?
Este es el miedo real durante Yamin Noraim. Hay muchos días de rajamim pero a pesar de eso, la persona necesita ser meritoso de entrar en el sistema de rajamim que es otorgado. pero ¿Que zejut se pondrá delante de H´ para otorgarnos vida? El contrato de vida del año pasado ha caducado, necesitamos recibir vida de nuevo y H´ no otorga un año de vida a alguien que lo ha malusado.
Si un benoni es alguien que tiene iguales los méritos que los pecados ¿ Porque es tan importante hacer teshuva, que es una de las tantas mitvots de la torah? Debería de ser suficiente para un benoni hacer una mitvah, cualquier mitvah, y causaría que sus méritos pesaran mas que sus pecados.
R. Isaac Blazer responde que si una persona, deja de hacer teshuva en los días especiales para ello, este pecado pesara mas que todas las mitvots que haga.
Podemos entender porque la Guemara menciona el libro de aquellos que van a morir. pero ¿ Porque tiene que mencionar también los libros de quienes van a vivir? La respuesta es que debemos temer no estar escritos entre los que vivirán, no temer no estar entre los que morirán.
En Rosh Hashana, H´crea el mundo de nuevo para otro año. En este día H´recuerda sus criaturas y las evalúa, decidiendo donde van a ser incluidas en este nuevo mundo. Podemos pensar que si la vida de la persona va a ser simplemente una continuación de la vida que llevaba hasta ahora, no hay razón por la que no ser escrito en el libro de la muerte, el será automáticamente escrito en el libro de la vida otro año, PERO ASI NO ES, el año termina y en Rosh hashana la persona necesita volver a ser escrito para otro año de vida. H´no necesita y desea una persona " manchada". Si la persona no esta preparada para estar dentro del mundo creado este año ¿ Porque H´le tiene que escribir en los libros de aquellos que viven?
Este es el miedo real durante Yamin Noraim. Hay muchos días de rajamim pero a pesar de eso, la persona necesita ser meritoso de entrar en el sistema de rajamim que es otorgado. pero ¿Que zejut se pondrá delante de H´ para otorgarnos vida? El contrato de vida del año pasado ha caducado, necesitamos recibir vida de nuevo y H´ no otorga un año de vida a alguien que lo ha malusado.
Si un benoni es alguien que tiene iguales los méritos que los pecados ¿ Porque es tan importante hacer teshuva, que es una de las tantas mitvots de la torah? Debería de ser suficiente para un benoni hacer una mitvah, cualquier mitvah, y causaría que sus méritos pesaran mas que sus pecados.
R. Isaac Blazer responde que si una persona, deja de hacer teshuva en los días especiales para ello, este pecado pesara mas que todas las mitvots que haga.
Porque el hombre es juzgado individualmente en Rosh Hashana
La mishna dice: que "En Rosh Hashana, todos los habitantes del mundo pasan delante de H´como bene maron"
La Guemara ofrece varios significados a " bene marom". Una explicación es que cada persona pasa delante de H´para ser juzgada como ovejas que son contadas para el maaser beheimah: cada oveja se hace para pasar a través de una abertura tan pequeña que dos animales no puedan caber al mismo tiempo. Reish Lakish dice que es como las alturas del beis maron, tiene una estrecha cadena con un abismo a cada lado; la gente que camina el camino sobre la cadena esta obligado a ir en una sola fila. RabYehuda dice que es como los soldados del Rey David cuando salen a la guerra, van uno detrás de otro para ser contados.
Podemos pensar que la razón por la que pasamos delante de H´ de uno en uno es porque cuando un grupo es examinado al mismo tiempo, los detalles individuales se pierden, los resultados son inexactos y nos basamos en una evaluación general y en Rosh Hashana H´quiere hacer un examen detallado de cada acto, discurso y pensamiento de cada individuo. Aunque esta explicación no tiene mucho sentido porque ¿Acaso H´no puede hacerla aunque pasemos en grupo?
H´ quiere a cada uno de nosotros como personalidades individuales. No nos quiere como un hijo, nos quiere como al único hijo. Esto explica porque somos juzgados de uno a uno, nuestra relación con H´ es única y cuando pasamos frente a El no es como una larga lista de judíos esperando a que sean juzgados, H´ cuenta a cada judío como su único hijo. Esto explica porque es costumbre nombrar a un niño en el brit mila y a una niña al lado de un Sefer Tora. H´ hace un pacto con cada uno. La relación con nosotros, es por nombre. No con " un judÍo" sino con " Ruven" o "Lea".
R. Israel Salanter explica que hay que mirar a otras utilizando la emoción. Es mirar a los otros en el mismo sentido que una persona se ve a si mismo.
Ahora, que cada persona sabe quien es, esta al tanto de sus actos defectuosos, sus malvados pecados y sus pensamientos. Si sabe que el amigo sufre de todas estas deficiencias, se alejara de el y le considerara como una mala influencia. Si, aunque tenga las mismas faltas, el no se ve a si mismo a través de el. El se acepta a si mismo, tiene una excusa por cada deficiencia y una explicación para cada avera.
Por ejemplo: uno ve a su amigo rezando balanceándose enfáticamente entonces le dice " esa no es una manera respetable de estar frente a un rey" no acordándose que ayer, el rezo de la misma manera para un familiar enfermo. En ese momento lo encuentro correcto.
Esto es porque una persona esta cerrada a si misma. Se ama a si misma y sus emociones dominan su intelecto y se da una explicación a cualquier defecto o falta que tenga.
Ahora expliquemos las 3 alegorías sobre los benei maron:
La primera es la oveja que pasa individualmente por una pequeña abertura, para ser contada de una en una. La razón por la que se cuentan es por su valor. Cuando algo es contado individualmente es un signo de algo especial. Similarmente nosotros, cada persona tiene una importancia. H´ se implica en cada uno porque cada uno es importante para EL.
La segunda alegoria es la de cruzar una estrecha cadena. La razón por la que las personas deben ir en una sola fila es porque no hay espacio en el camino para mas de uno. Similarmente, una persona necesita sentirse como si estuviera solo en este mundo, y no intentar explicar sus pecados diciendo " todo el mundo lo hace". H´examina a cada uno y concluye si el mundo debe de existir por sus méritos.
La tercera alegoria son los soldados del Rey David. Cada soldado tiene una función especial que es asignada para el y cada uno sabe lo que tiene que hacer en el campo de batalla. Similarmente, cada judio viene a este mundo a completar la misión que H´ le dio para el. si no lo hace, esta incumpliendo el plan divino.
La Guemara ofrece varios significados a " bene marom". Una explicación es que cada persona pasa delante de H´para ser juzgada como ovejas que son contadas para el maaser beheimah: cada oveja se hace para pasar a través de una abertura tan pequeña que dos animales no puedan caber al mismo tiempo. Reish Lakish dice que es como las alturas del beis maron, tiene una estrecha cadena con un abismo a cada lado; la gente que camina el camino sobre la cadena esta obligado a ir en una sola fila. RabYehuda dice que es como los soldados del Rey David cuando salen a la guerra, van uno detrás de otro para ser contados.
Podemos pensar que la razón por la que pasamos delante de H´ de uno en uno es porque cuando un grupo es examinado al mismo tiempo, los detalles individuales se pierden, los resultados son inexactos y nos basamos en una evaluación general y en Rosh Hashana H´quiere hacer un examen detallado de cada acto, discurso y pensamiento de cada individuo. Aunque esta explicación no tiene mucho sentido porque ¿Acaso H´no puede hacerla aunque pasemos en grupo?
H´ quiere a cada uno de nosotros como personalidades individuales. No nos quiere como un hijo, nos quiere como al único hijo. Esto explica porque somos juzgados de uno a uno, nuestra relación con H´ es única y cuando pasamos frente a El no es como una larga lista de judíos esperando a que sean juzgados, H´ cuenta a cada judío como su único hijo. Esto explica porque es costumbre nombrar a un niño en el brit mila y a una niña al lado de un Sefer Tora. H´ hace un pacto con cada uno. La relación con nosotros, es por nombre. No con " un judÍo" sino con " Ruven" o "Lea".
R. Israel Salanter explica que hay que mirar a otras utilizando la emoción. Es mirar a los otros en el mismo sentido que una persona se ve a si mismo.
Ahora, que cada persona sabe quien es, esta al tanto de sus actos defectuosos, sus malvados pecados y sus pensamientos. Si sabe que el amigo sufre de todas estas deficiencias, se alejara de el y le considerara como una mala influencia. Si, aunque tenga las mismas faltas, el no se ve a si mismo a través de el. El se acepta a si mismo, tiene una excusa por cada deficiencia y una explicación para cada avera.
Por ejemplo: uno ve a su amigo rezando balanceándose enfáticamente entonces le dice " esa no es una manera respetable de estar frente a un rey" no acordándose que ayer, el rezo de la misma manera para un familiar enfermo. En ese momento lo encuentro correcto.
Esto es porque una persona esta cerrada a si misma. Se ama a si misma y sus emociones dominan su intelecto y se da una explicación a cualquier defecto o falta que tenga.
Ahora expliquemos las 3 alegorías sobre los benei maron:
La primera es la oveja que pasa individualmente por una pequeña abertura, para ser contada de una en una. La razón por la que se cuentan es por su valor. Cuando algo es contado individualmente es un signo de algo especial. Similarmente nosotros, cada persona tiene una importancia. H´ se implica en cada uno porque cada uno es importante para EL.
La segunda alegoria es la de cruzar una estrecha cadena. La razón por la que las personas deben ir en una sola fila es porque no hay espacio en el camino para mas de uno. Similarmente, una persona necesita sentirse como si estuviera solo en este mundo, y no intentar explicar sus pecados diciendo " todo el mundo lo hace". H´examina a cada uno y concluye si el mundo debe de existir por sus méritos.
La tercera alegoria son los soldados del Rey David. Cada soldado tiene una función especial que es asignada para el y cada uno sabe lo que tiene que hacer en el campo de batalla. Similarmente, cada judio viene a este mundo a completar la misión que H´ le dio para el. si no lo hace, esta incumpliendo el plan divino.
miércoles, 13 de septiembre de 2017
ADAM- Conectado a D.
La definición basica de adam es: criatura conectada a H´, donde la shejina puede residir. Si la persona esta a falta de esta cualidad, entonces el se vera externamente como un hombre pero no será un hombre.
El Rambam dice que alguien que piensa en H´esta unido a EL, es considerado un hombre y en el momento en el que la persona para de pensar en H´, no es considerado un hombre. La vida con H´es la esencia de la existencia del hombre. Así esta escrito en el propio nombre:
Dam ( sangre) es la fuerza de la vida. La alef hace referencia a alufu sel olam, el maestro del mundo. Esto nos dice que cuando la sangre (dam), la fuerza de la vida esta conectada a la alef, a H´ solo entonces hace el nombre adam. EL titulo de ser viviente se aplica al hombre que hace tefila y habla tora. Esto es porque el discurso es conexión y la conexión con H´a través de palabras de torah y tefila es lo que le hace a la persona ganarse el titulo de adam. Este también es el propósito de todas las mitvots, estar conectados con H´.
Yechezkel Hanabi dice: hay 4 chayos y estos son su apariencia: tienen su semejanza con adam. Cada una tiene 4 caras y 4 alas. Sus piernas son una pierna larga y sus caras y alas están separadas... y el chayos corre hacia delante y hacia atrás, como la aparición de un destello de relámpago.
El Rambam explica que las alas y las caras están separadas arriba pero conectadas abajo y cada una de las 4 caras mira para una dirección diferente. Un sonido es emitido cuando alguna de las caras se va de su misión. ¿Donde van? Si según Rambam estaban conectados entre si abajo. No pueden ir a ningún sitio. Cada uno previene de que el otro se mueva.
La cierva es la mas piadosa de los animales. Cuando los animales tienen sed, se reúnen todos con ella para que ella alce sus ojos al cielo. ¿Que hace? Ella cava un agujeros y pone sus cuernos gimiendo, H´tiene misericordia de ella y salen las aguas primaverales.
Vemos aqui algo grandioso: la cierva es piadosa pero sigue siendo un animal. ¿Como puede ser? ¿Cuando la cierva alza sus ojos al cielo y gime una tefila? Cuando esta sedienta. Es un fenómeno natural que cuando alguien necesita algo, suplique a D.
Pero ¿Que hace la hembra cuando el agua llega? Remoja su cabeza en el agua y vuelve a ser un animal. Vemos entonces que la cierva tiene 2 caras. Una cara cuando no hay agua que es cuando acude a D. y la otra es cuando hay agua, bebe y come como un animal normal.
Lo mismo pasa con los 4 chayos, tiene 4 caras: hombre, león, toro y un águila. Algunas veces se enfrentan a la vida de una manera y otras veces de otra, algunas veces ahí y otras veces alla. Cuando el chaya se siente inspirado salta hacia lo mas alto del cielo, pero no puede moverse de su sitio.
Lo mismo se aplica a cierto tipo de persona. Una persona cuando llega Rosh Hashana sube hacia arriba, como la cierva cuando tiene sed, pero cuando los yamin noriam terminan, la persona moja su cabeza en el agua y actúa como antes. ¿ Donde puede llegar una persona así? a ningún sitio. No es un adam verdadero. Habra alcanzado mucho en esos días de yamim noria pero tiene 4 caras. Cada cara le tira hacia un lado diferente, hacia delante y hacia atrás pero nunca hace un progreso real a ningún lado. Ser un Adam es ser un solo individuo, es ser una persona todo el tiempo y en toda situación, que vaya donde vaya sigue teniendo una sola cara.
El juicio en Rosh Hashana es acerca de cuanto adam la persona tiene, no cuanto se asemeja al adam. Aprovechemos estos días para meter todo el adam posible.
El Rambam dice que alguien que piensa en H´esta unido a EL, es considerado un hombre y en el momento en el que la persona para de pensar en H´, no es considerado un hombre. La vida con H´es la esencia de la existencia del hombre. Así esta escrito en el propio nombre:
Dam ( sangre) es la fuerza de la vida. La alef hace referencia a alufu sel olam, el maestro del mundo. Esto nos dice que cuando la sangre (dam), la fuerza de la vida esta conectada a la alef, a H´ solo entonces hace el nombre adam. EL titulo de ser viviente se aplica al hombre que hace tefila y habla tora. Esto es porque el discurso es conexión y la conexión con H´a través de palabras de torah y tefila es lo que le hace a la persona ganarse el titulo de adam. Este también es el propósito de todas las mitvots, estar conectados con H´.
Yechezkel Hanabi dice: hay 4 chayos y estos son su apariencia: tienen su semejanza con adam. Cada una tiene 4 caras y 4 alas. Sus piernas son una pierna larga y sus caras y alas están separadas... y el chayos corre hacia delante y hacia atrás, como la aparición de un destello de relámpago.
El Rambam explica que las alas y las caras están separadas arriba pero conectadas abajo y cada una de las 4 caras mira para una dirección diferente. Un sonido es emitido cuando alguna de las caras se va de su misión. ¿Donde van? Si según Rambam estaban conectados entre si abajo. No pueden ir a ningún sitio. Cada uno previene de que el otro se mueva.
La cierva es la mas piadosa de los animales. Cuando los animales tienen sed, se reúnen todos con ella para que ella alce sus ojos al cielo. ¿Que hace? Ella cava un agujeros y pone sus cuernos gimiendo, H´tiene misericordia de ella y salen las aguas primaverales.
Vemos aqui algo grandioso: la cierva es piadosa pero sigue siendo un animal. ¿Como puede ser? ¿Cuando la cierva alza sus ojos al cielo y gime una tefila? Cuando esta sedienta. Es un fenómeno natural que cuando alguien necesita algo, suplique a D.
Pero ¿Que hace la hembra cuando el agua llega? Remoja su cabeza en el agua y vuelve a ser un animal. Vemos entonces que la cierva tiene 2 caras. Una cara cuando no hay agua que es cuando acude a D. y la otra es cuando hay agua, bebe y come como un animal normal.
Lo mismo pasa con los 4 chayos, tiene 4 caras: hombre, león, toro y un águila. Algunas veces se enfrentan a la vida de una manera y otras veces de otra, algunas veces ahí y otras veces alla. Cuando el chaya se siente inspirado salta hacia lo mas alto del cielo, pero no puede moverse de su sitio.
Lo mismo se aplica a cierto tipo de persona. Una persona cuando llega Rosh Hashana sube hacia arriba, como la cierva cuando tiene sed, pero cuando los yamin noriam terminan, la persona moja su cabeza en el agua y actúa como antes. ¿ Donde puede llegar una persona así? a ningún sitio. No es un adam verdadero. Habra alcanzado mucho en esos días de yamim noria pero tiene 4 caras. Cada cara le tira hacia un lado diferente, hacia delante y hacia atrás pero nunca hace un progreso real a ningún lado. Ser un Adam es ser un solo individuo, es ser una persona todo el tiempo y en toda situación, que vaya donde vaya sigue teniendo una sola cara.
El juicio en Rosh Hashana es acerca de cuanto adam la persona tiene, no cuanto se asemeja al adam. Aprovechemos estos días para meter todo el adam posible.
martes, 12 de septiembre de 2017
El infinito poder del dia en el que el hombre fue creado
Las 3 festividades de pesaj, shavout y sucot corresponden a Abraham, Isaac y Yaacov. Las 3 midot de H´: jesed, gevurah y tiferet, corresponden a Abraham, Isaac y Yaacov. Toda mida de H, corresponde a una parte diferente del cuerpo.
¿A Que parte del cuerpo corresponde Rosh Hashana? Rosh - shanah es literalmente la cabeza del año. La diferencia entre Rosh Hashana y otras festividades es la diferencia entre la cabeza y otras partes del cuerpo.
Las partes del cuerpo son limitadas, cuando estiramos las brazos solo alcanzamos cierta distancia....En cambio los poderes de la cabeza no tienen limites: el sentido del olfato permite a una persona recoger aromas de lejos, el oido puede oír sonidos desde mucha distancia... y con la mente, una persona puede alcanzar a través de sus pensamientos todo el camino hacia el trono celestial.
La distancia desde la tierra al trono celestial esta a eones. pero un judio que esta parado en la tierra y dice " Ana H. Hoshiana" se une mentalmente con H´ y en ese momento alcanza el trono celestial.
Rosh Hashana es la creación del mundo. El poder de la persona es este dia es comparado al poder en el resto del año. Adam Harsihon fue creado este dia. Si queremos saber quien fue Adam Harishon y que poder tenia, tenemos que verlo en su primer dia en la tierra porque al dia siguiente, ya no era el Adam Harsihon original. Las cualidades básicas de una persona pueden ser conocidas solo durante su primera semana de vida, después empieza a imitar a otros.
Adam tenia dimensiones impresionantes, pero con un solo pecado destruyo el mundo entero. Si el no hubiera pecado hubiera rectificado los 600 años posteriores del mundo, el mundo hubiera adquirido su propósito y la geula hubiera llegado.
El Jazal dice que Sarah Imenu era incapaz genéticamente de concebir un hijo. ¿ Cuando fue que Sarah fue bendecida con el embarazo? en Rosh Hashana., porque es en este dia cuando todo se crea de nuevo. Cosas que antes no existían pueden ser creados de la nada. Lo mismo se aplica a un judio que siente que no tiene como servir a D. Rosh Hashana tiene la habilidad de crear facultades y poderes en nosotros que hasta ahora no teníamos.
El trabajo de Rosh Hashana es cambiar. Creer que podemos cambiar, que tenemos el poder que tuvo Adam antes de pecar . Creer que podemos volver a empezar y crear kelin para crear un nuevo mundo.
¿A Que parte del cuerpo corresponde Rosh Hashana? Rosh - shanah es literalmente la cabeza del año. La diferencia entre Rosh Hashana y otras festividades es la diferencia entre la cabeza y otras partes del cuerpo.
Las partes del cuerpo son limitadas, cuando estiramos las brazos solo alcanzamos cierta distancia....En cambio los poderes de la cabeza no tienen limites: el sentido del olfato permite a una persona recoger aromas de lejos, el oido puede oír sonidos desde mucha distancia... y con la mente, una persona puede alcanzar a través de sus pensamientos todo el camino hacia el trono celestial.
La distancia desde la tierra al trono celestial esta a eones. pero un judio que esta parado en la tierra y dice " Ana H. Hoshiana" se une mentalmente con H´ y en ese momento alcanza el trono celestial.
Rosh Hashana es la creación del mundo. El poder de la persona es este dia es comparado al poder en el resto del año. Adam Harsihon fue creado este dia. Si queremos saber quien fue Adam Harishon y que poder tenia, tenemos que verlo en su primer dia en la tierra porque al dia siguiente, ya no era el Adam Harsihon original. Las cualidades básicas de una persona pueden ser conocidas solo durante su primera semana de vida, después empieza a imitar a otros.
Adam tenia dimensiones impresionantes, pero con un solo pecado destruyo el mundo entero. Si el no hubiera pecado hubiera rectificado los 600 años posteriores del mundo, el mundo hubiera adquirido su propósito y la geula hubiera llegado.
El Jazal dice que Sarah Imenu era incapaz genéticamente de concebir un hijo. ¿ Cuando fue que Sarah fue bendecida con el embarazo? en Rosh Hashana., porque es en este dia cuando todo se crea de nuevo. Cosas que antes no existían pueden ser creados de la nada. Lo mismo se aplica a un judio que siente que no tiene como servir a D. Rosh Hashana tiene la habilidad de crear facultades y poderes en nosotros que hasta ahora no teníamos.
El trabajo de Rosh Hashana es cambiar. Creer que podemos cambiar, que tenemos el poder que tuvo Adam antes de pecar . Creer que podemos volver a empezar y crear kelin para crear un nuevo mundo.
domingo, 10 de septiembre de 2017
Adquiriendo una relación y cercanía con D.
"Nos ordenaron creer en su miedo y de tener miedo. No para ser como aquellos que niegan y van por el camino que ellos consideren apropiado para ellos mismos, de acuerdo con el azar sino que tenemos que sentir miedo de SU castigo todo el rato"
Es muy difícil para una persona que esta acostumbrado a vivir una vida de jesed, vivir en estos días con miedo. La persona no puede entender eso, pero en Rosh Hashana se enfrenta a un juicio que decidirá su futuro para mejor o peor, y ahora puede cambiar cosas a través de sus actos. Cambiar cosas para el, para su familia y para todo los judios. aunque es muy dificil entenderlo esta obligado a creer que es así.
Cuando la persona es castigado por H., tiene un doble castigo. El primero es que pierde todo las buenas cosas que D. tiene y que le concedió y segundo que también pierde la grandiosa bondad que es estar cerca de D.
Cuando una persona se enfrenta al dia de juicio y tiene miedo al gueinom, significa que intelectualmente reconoce que hay 2 caminos, uno al gan edén y otro al gueinom y llora. Esta es la mejor manera de que salga bien el juicio.
Es muy difícil para una persona que esta acostumbrado a vivir una vida de jesed, vivir en estos días con miedo. La persona no puede entender eso, pero en Rosh Hashana se enfrenta a un juicio que decidirá su futuro para mejor o peor, y ahora puede cambiar cosas a través de sus actos. Cambiar cosas para el, para su familia y para todo los judios. aunque es muy dificil entenderlo esta obligado a creer que es así.
Cuando la persona es castigado por H., tiene un doble castigo. El primero es que pierde todo las buenas cosas que D. tiene y que le concedió y segundo que también pierde la grandiosa bondad que es estar cerca de D.
Cuando una persona se enfrenta al dia de juicio y tiene miedo al gueinom, significa que intelectualmente reconoce que hay 2 caminos, uno al gan edén y otro al gueinom y llora. Esta es la mejor manera de que salga bien el juicio.
Incrementando la gloria del cielo
Las fuentes de la Torah nos enseñan que cuando un individuo reza no debe solo rezar para el sino que debe rezar para todo los judios. Debe estar consciente de que esta en el exilio.
El trabajo de Rosh Hashana es olvidarnos de nosotros mismos, y ofrecernos a H., y rezar que la gloria del cielo aumente en el mundo.
Cuando D. creo el cielo y la tierra, el mundo estaba lleno de bondad. Todo estaba preparado excepto que el rey no estaba revelado. No había ser humano que reconociera las virtudes de H. la gloria del cielo no podía ser manifestado. Cuando el hombre fue creado la gloria de D. fue revelado ante sus ojos.
Hay 2 revelaciones de D.
1. Cuando el hombre fue creado. El hombre miro las estrellas, constelaciones y todas las maravillas de D.
2. Cuando el hombre empezó a cumplir las mitvots. El hombre empezó a pensar en estar cerca de D. porque no le era suficiente con ver sus maravillas. Fue después, cuando el hombre por esto adquirió la revelación de H. y abundancia de bondad que estaba fuera del mundo.
La creación del mundo tiene 3 etapas: 1) La creación por si misma, antes de que el hombre existiera 2) La creación del hombre y su reconocimiento a D. 3) El estudio de la torah y las mitvots.
En Rosh Hashanah H. renueva el mundo en 3 etapas." hayOn horas olam" hoy es el comienzo del mundo: es un nuevo mundo, la renovación de toda la creación. 2) " para ti, D, pertenece el reinado" El hombre fue creado y H. gobierna sobre la tierra. Esta etapa solo tiene cabida para las personas que desean reconocer a D., que quieren que D. sea su rey. Solo este tipo de personas tiene el derecho de estar en este mundo. 3) cuando el hombre no esta satisfecho en estar solo en este mundo y ver la gloria de H. revelada. quiere mas. El hace mitvots para estar unido a D.
El poder del shofar es que aceptamos el yugo del gobierno de D. a través del soplo. No nos conformamos con la revelación de H que está dentro del orden del mundo creado, buscamos más. El querer mas hace que H, se mueve de la mida hadin a la mida harajamim, de la justicia a la misericordia.
Cuanto mas deseamos ver la gloria de H. en el mundo, mas aspiraremos a aceptar sobre Nosotros el yugo de H. y mas recibiremos de H, sin limites.
El trabajo de Rosh Hashana es olvidarnos de nosotros mismos, y ofrecernos a H., y rezar que la gloria del cielo aumente en el mundo.
Cuando D. creo el cielo y la tierra, el mundo estaba lleno de bondad. Todo estaba preparado excepto que el rey no estaba revelado. No había ser humano que reconociera las virtudes de H. la gloria del cielo no podía ser manifestado. Cuando el hombre fue creado la gloria de D. fue revelado ante sus ojos.
Hay 2 revelaciones de D.
1. Cuando el hombre fue creado. El hombre miro las estrellas, constelaciones y todas las maravillas de D.
2. Cuando el hombre empezó a cumplir las mitvots. El hombre empezó a pensar en estar cerca de D. porque no le era suficiente con ver sus maravillas. Fue después, cuando el hombre por esto adquirió la revelación de H. y abundancia de bondad que estaba fuera del mundo.
La creación del mundo tiene 3 etapas: 1) La creación por si misma, antes de que el hombre existiera 2) La creación del hombre y su reconocimiento a D. 3) El estudio de la torah y las mitvots.
En Rosh Hashanah H. renueva el mundo en 3 etapas." hayOn horas olam" hoy es el comienzo del mundo: es un nuevo mundo, la renovación de toda la creación. 2) " para ti, D, pertenece el reinado" El hombre fue creado y H. gobierna sobre la tierra. Esta etapa solo tiene cabida para las personas que desean reconocer a D., que quieren que D. sea su rey. Solo este tipo de personas tiene el derecho de estar en este mundo. 3) cuando el hombre no esta satisfecho en estar solo en este mundo y ver la gloria de H. revelada. quiere mas. El hace mitvots para estar unido a D.
El poder del shofar es que aceptamos el yugo del gobierno de D. a través del soplo. No nos conformamos con la revelación de H que está dentro del orden del mundo creado, buscamos más. El querer mas hace que H, se mueve de la mida hadin a la mida harajamim, de la justicia a la misericordia.
Cuanto mas deseamos ver la gloria de H. en el mundo, mas aspiraremos a aceptar sobre Nosotros el yugo de H. y mas recibiremos de H, sin limites.
jueves, 7 de septiembre de 2017
" No hay nada mas que EL"
Para conseguir una cierta meta en la vida, uno debe determinar por adelantado cual es el objetivo y los medios que conducen a el para lograrlo. Los medios son llamado "el camino" y la meta en si es llamada "la ciudad". Rosh Jodesh Elul es el comienzo del camino, seguido por Rosh Hashana, kipur, Sucot....
Pero ¿Cual es la ciudad, la meta en si ?
Antes de todo, tenemos que determinar cual es nuestra meta, a que ciudad queremos ir, sino nunca llegaremos a ella.
Nuestra meta es reconocer que " Ain od milvado"- no hay nada mas que EL, esa es la ciudad y todo lo demás son los caminos que llegan a ella.
Una de nuestras caminos es trabajar en la Avodat H´. Si alguien piensa que tiene la habilidad de solo servir a D. correctamente, esta cometiendo un error. Nadie nos pide gestionar nuestra propia avodat H´ solos, al revés, sabemos que el mundo tiene un creador, entonces, llama al cielo y grita que no puedes manejar la situación solo, ayúdame! si no hacemos eso, H´ no podrá aconsejarnos ni guiarnos.
En Elul que nos acercamos a yom hadin, tenemos que gritar a D. con todas nuestras fuerzas, llorando ayudame, ayúdame! y cuando D, venga a salvarnos, nada será difícil mas tiempo porque H´ tiene la habilidad de poner irat shamaim en cualquiera de nosotros sin limites.
Entonces, ¿ Que ganamos diciendo tefila correctamente en Rosh Hashana?
A través de la tefila con kavana, a través de la avodah en Elul y los días de teshuva traemos a D. a nuestras vidas, sentimos que pertenecemos a EL.
En rosh jodesh Elul la primera señal es "Ani le dodi ve dodi li"- "yo pertenezco a mi amado y mi amado pertenece a mi "
miércoles, 6 de septiembre de 2017
estableciendo una nueva relación con H´- Elul
D. menciona a los judíos como una "doncella", una niña virgen, que nunca ha pecado del todo.
El significado profundo de esto según Rabenu Yonah es que el día en el que una persona hace teshuva todos sus pecados se borran y él mismo pasa a nacer ese mismo día. Pasa a no tener ni méritos ni no méritos. Es el comienzo de sus actos.
Esto se asemeja a una mujer betula que inicia su primera relación con su marido . Lo que paso en el pasado, bueno o malo es como si nunca hubiera existido. Todo empieza de nuevo.
Este mes es un mes de avodat H´, por eso el Rab Alter de Kelm pregunta que porque generalmente no nos excitamos por cosas que aprendimos en la infancia como que D. creo el mundo y lo maneja, la historia de yetzria mitraim, cuando son sucesos grandiosos.
La respuesta es que porque cuando oímos estas cosas en nuestra infancia nuestro intelecto era débil y subdesarrollado. Ese entendimiento débil paso a ser parte de nosotros, y como resultado, hemos estado toda nuestra vida con esta percepción.
Cuando la persona aprendió " En el comienzo, D, creo" tenia 5 años. A los 10 años aprendió lo mismo y no vio nada nuevo. Con 40 y 50 igual. Si la persona hubiera nacido con una mente de adulto completamente desarrollada hubiera estado impresionado ante tales acontecimientos.
Cuando una persona sale de su casa y ve una hormiga de 6 piernas, viva, con cabeza, corazón y ojos que ni todas las librerías del mundo pueden contener la grandeza que esta criatura tan pequeña representa, no se detiene ni a verla. Pero ¿ Porque no nos impresionamos al verla? porque la primera vez que vimos una hormiga teníamos 2 años, y seguimos hoy en día con la percepción del niño de los 2 años. Así es como percibimos todos los aspectos de la vida.
Nuestra rutina hoy en día es un " gan eden en la tierra", tenemos ojos, mente, un corazón y aun así hay gente que no esta contenta y que no se impresiona de lo que tiene. Esto es, porque crecimos acostumbrados a todo ello. El modo en el que percibimos el ojo, el standard de vida que tenemos , la existencia del sol y la luna es como la percepción que teníamos a los 5 años.
En Elul tenemos que terminar con la rutina, parar de hacer las cosas solo por habito. Para llegar a ser una doncella, para despertar nuestro amor cuando servimos a D. ,para llegar al sentimiento de la novedad, para practicar la avodat H como si fuera la primera vez que cogemos el sidur, para sorprendernos por una halaja, por cada baraja y por todo sentimiento espiritual .
lunes, 24 de abril de 2017
A 2 dias de verte otra vez, siento muchísimas cosas. Quiero escuchar ese corazón que aun no he escuchado, y deseo que me digan que estas bien, que estas completo, sano y que cada día estas mas grande y mas fuerte. Estoy nerviosa, ¿ que serás? ¿ cuando podré sentirte? y es que estoy impaciente por conocerte y ponerte cara ya. Deseo que sea Octubre- noviembre para que ya estés entre nosotros. Pero todo a su tiempo, mientras que yo hago un hueco en mi durante 9 meses, tu tienes que seguir estando dentro de mi, estudiando torah para que seas un talmid jajam.
Pero quiero que sepas que contamos los días, aunque faltan unos pocos, para conocerte, y para agradecer a D. de que todo haya salido bien. Porque debo confesarte que son muchos los miedos que tengo.. estoy impaciente por saber si serás bueno o darás mucha guerra, si seré capaz de manejarme con 2, como serán mis noches, si tendré un buen parto, si me cojeras el pecho para darte la mejor de las alimentaciones,..... BH eres una prueba de emuna para mi que dura 9 meses, y en donde tengo que trabajar la paciencia de tu llegada, y de decirme a mi misma que es imposible controlar esto, serás y eres como D. quiera que seas, estas en las manos de D. y que mejor sitio para estar que ahí. EL te esta cuidando, enseñando y formando. Yo solo puedo llevarte conmigo, alimentarte y rezar porque todo salga bien. Nada mas depende de mi.
Pero quiero que sepas que contamos los días, aunque faltan unos pocos, para conocerte, y para agradecer a D. de que todo haya salido bien. Porque debo confesarte que son muchos los miedos que tengo.. estoy impaciente por saber si serás bueno o darás mucha guerra, si seré capaz de manejarme con 2, como serán mis noches, si tendré un buen parto, si me cojeras el pecho para darte la mejor de las alimentaciones,..... BH eres una prueba de emuna para mi que dura 9 meses, y en donde tengo que trabajar la paciencia de tu llegada, y de decirme a mi misma que es imposible controlar esto, serás y eres como D. quiera que seas, estas en las manos de D. y que mejor sitio para estar que ahí. EL te esta cuidando, enseñando y formando. Yo solo puedo llevarte conmigo, alimentarte y rezar porque todo salga bien. Nada mas depende de mi.
lunes, 3 de abril de 2017
Maximizar cada potencial
Cada y todo persona esta obligada de decir " el mundo fue creado para mi" a veces significa para uno mismo y otras veces para alguien mas, mostrando respeto y consideración. Yo soy un mundo entero porque yo puedo otorgar un mundo entero. y no solo a gente sino que, un marido puede otorgar sobre su mujer y una mujer sobre su hombre. Este es uno de las mejores cosas acerca de la torah: La grandeza de un judio se expresa en el hecho de que el puede dar de si mismo"
Vivimos en un mundo en donde "coger cuanto mas podamos", es el lema. Un mundo perseguido por nuestros deseos. Antes habían ídolos. estaban hechos de madera, otros de piedra y otros de oro y plata. ¿ donde podemos encontrar todos esos ídolos hoy en día?
Hoy, el idolo es " yo". la gente se rinde culto a si mismo. YO NECESITO, QUIERO Y DEBO.
El Jazal dice:" Si alguien te dice que hay sabiduría entre los no judíos, creele, pero no le creas si te dice que hay torah entre ellos"
Hace años, habían goym sabios que se ocupaban en los campos de la sabiduría como la : filosofía, astronomía... Hoy en día toda la sabiduría humana se dedica a la persona en si misma, la búsqueda de los deseos materiales. Esta dedicado a la mejora de los placeres físicos. Hace años, el arte era un medio para expresar belleza, Hoy en día, expresa perversidad, lujuria...
Todo esto forma parte del ídolo al que le rendimos culto que es el "yo".
Si hoy vemos el mundo veremos que toda la sabiduría es utilizada para producir cosas mejores y mas sabrosas para comer. ¿ Cuantos tipos de postres o snacks hay disponibles? y no solo la comida, sino también los mejores coches y la ropa mas elegante que pueda existir. ¿ Para quien todo? Para mi.
¿ Como podemos derivar el verdadero disfrute del shabat? Los alrededores del "yo" nos causan ver al shabat como un tiempo para mi de vestir nuevas y bonitas prendas de vestir. Cuando pesaj viene, o sucot que son tiempos en donde la Kedusha desciende sobre nosotros, nuestra influencia del "yo" causan en nosotros pensar que Yom toa significa adquirir un nuevo sombrero o una corbata.
Por tanto, vemos que incluso en shabat y yom tov, todo se centra en mi.
Lo que tenemos que hacer es reclamar de nosotros mismos el amor, agrado y la belleza inherente de nuestra dulce torah, para saber que hay un Creador, hay gente, hay amigos y compañeros. hay algo mas que el "yo".
La pregunta es ¿ Como podemos hacerlo?
Vivimos en un mundo en donde "coger cuanto mas podamos", es el lema. Un mundo perseguido por nuestros deseos. Antes habían ídolos. estaban hechos de madera, otros de piedra y otros de oro y plata. ¿ donde podemos encontrar todos esos ídolos hoy en día?
Hoy, el idolo es " yo". la gente se rinde culto a si mismo. YO NECESITO, QUIERO Y DEBO.
El Jazal dice:" Si alguien te dice que hay sabiduría entre los no judíos, creele, pero no le creas si te dice que hay torah entre ellos"
Hace años, habían goym sabios que se ocupaban en los campos de la sabiduría como la : filosofía, astronomía... Hoy en día toda la sabiduría humana se dedica a la persona en si misma, la búsqueda de los deseos materiales. Esta dedicado a la mejora de los placeres físicos. Hace años, el arte era un medio para expresar belleza, Hoy en día, expresa perversidad, lujuria...
Todo esto forma parte del ídolo al que le rendimos culto que es el "yo".
Si hoy vemos el mundo veremos que toda la sabiduría es utilizada para producir cosas mejores y mas sabrosas para comer. ¿ Cuantos tipos de postres o snacks hay disponibles? y no solo la comida, sino también los mejores coches y la ropa mas elegante que pueda existir. ¿ Para quien todo? Para mi.
¿ Como podemos derivar el verdadero disfrute del shabat? Los alrededores del "yo" nos causan ver al shabat como un tiempo para mi de vestir nuevas y bonitas prendas de vestir. Cuando pesaj viene, o sucot que son tiempos en donde la Kedusha desciende sobre nosotros, nuestra influencia del "yo" causan en nosotros pensar que Yom toa significa adquirir un nuevo sombrero o una corbata.
Por tanto, vemos que incluso en shabat y yom tov, todo se centra en mi.
Lo que tenemos que hacer es reclamar de nosotros mismos el amor, agrado y la belleza inherente de nuestra dulce torah, para saber que hay un Creador, hay gente, hay amigos y compañeros. hay algo mas que el "yo".
domingo, 26 de marzo de 2017
Los judios trabajan juntos con D.
Podemos pensar que el que estudia un poquito de Torah brillara en el Olam Haba igual que el que estudia una gran cantidad de torah. Jazal nos dice que esto no es así.
Una persona llega al Beit Hamidrash horas mas tardes, porque se ha quedado tomando su taza de café, viendo las ultimas noticias, cuando se da cuenta de la hora que es, se levanta y se acuerda que le tiene que hacer el favor a D. de sentarse a estudiar Torah por media hora.
¿ Como podemos pensar que la recompensa de la taza de te es la misma recompensa que la de Vilna Gaon?
El mundo es un tipo de empresa en donde cada judío es socio de D. y cada uno tiene porcentaje de los beneficios. Asumamos que cada judío recibe un porcentaje de acuerdo a su nivel espiritual. La gente de las ultimas generaciones tendrán un mayor porcentaje que nuestra generación. Pongamos que nuestra generación tiene un millón y ¿Cuanto es un millón de infinito? infinito.
Cada judio es recompensado dependiendo de su actos. Los judíos tienen una sociedad con D. y no pasa nada como es de pequeño el porcentaje que tiene cada judío en la empresa, siempre su parte va a valer infinito.
¿Porque hablamos de infinito? porque cada palabra de Tora contiene dentro de ella el resplandor de D., cada momento de estudio de torah es una relación con D. Es por eso, que tanto el que estudia poca torah como el que estudia un montón, tienen una porción de infinito y pueden tener el mismo brillo en el Olam Haba.
Cada estudio por mas pequeño que sea que el judío haga, recibe un porcentaje del infinito. " cada persona recibe dependiendo de su camino". La persona debe buscar oportunidades para comprar mas participaciones en el negocio con D. ¿Que es la torah? Son participaciones en el mundo que D. creo. Es una asociación. Como somos socios, somos responsables de todo lo que pasa. Si un accidente pasa y personas mueren, es porque no aprendimos como tuvimos que hacerlo. El éxito de un buen negocio es que cuando las cosas están en descenso, los socios sufren también. Por eso, tenemos que seguir trabajando en nuestra avodat D. aunque las circunstancias de nuestra vida no estén exactamente como quisiéramos. Eso es una asociación.
Es por eso que no podemos permitir perder nuestro estudio. Si a alguien no le importa, es una señal de que no es un socio, sino que es un trabajador porque no le afecta nada personalmente. Alguien que lo siente como algo personal, que se siente conectado a la empresa, va a estudiar a pesar de cualquier circunstancia, nada ni nadie le para.
Que tengamos el merito de ser socios de D.
miércoles, 22 de febrero de 2017
El hombre influye en todos los mundos
" El hombre a través de sus actos, habla y pensamiento mantiene la existencia de muchas fuerzas kedoshim en este mundo. Trae la fuerza y añade a ellos kedusha e iluminación"
Hay un principio básico donde las acciones del hombre se dividen en 3: acto, habla y pensamiento.
Digamos que una persona habla lashon hara, a veces descuida su estudio de tora y piensa en pensamientos que no son totalmente kosher. El seguirá siendo tratado con respecto cuando vaya a la sinagoga. Pero ¿Que pasa con una persona que ha asesinado? ¿ Será tratado con respeto? Seguro que no. Si una persona regularmente peca a través de actos como comer cerdo, ninguno le vera como un judío observante. En cambio, si peca a través del habla, hablando lashon hara, nunca será visto como un ultra ortodoxo. ¿ Porque es así?
La respuesta es que los pensamientos y actos ocupan diferentes reinos. Por un lado, los pensamientos operan en el aspecto mas interno del mundo. Llegan profundo y afectan a la neshama del mundo. Mientras que, los actos operan en el aspecto mas externo del mundo, y afectan a cosas superficiales. El habla esta en el medio.
Aunque los actos son superficiales, pueden casar mucho daño. Los pensamientos son profundos pero pensar en algo no causa tanto daño.
Si un judio come cerdo esta causando peligro en el mundo. No alcanza profundidad, no afecta a la neshama del mundo pero destroza algo porque hizo algo perceptible. En cambio, los pecados a través de los pensamientos, no destruyen pero penetran muy a fondo disminuyendo iluminación.
¿Que significa que disminuye la iluminación?
Algunas cosas que D. otorga sobre nosotos ,como la salud ,vienen de un jesed profundo. Otras cosas, como la parnasa, vienen de un jesed ordinario. Si una persona realiza pecados podrá causar un problema financiero porque es capaz de herir el mundo exterior pero no podrá causar daño al mundo interior. Será capaz de disminuir la luz en nuestro mundo, pero es muy difícil que cause oscuridad por sus actos. Los mundos de jesed puro no pueden ser oscurecidos.
Cada mitvah esta compuesta por 5 partes: acto, habla, pensamiento, kavanah y ratzon.
El acto es el acto físico de la mitvah.
Habla: es la beraja que recitamos por la mitvah .
Kavanah es la intención que se pone. Ser conscientes de que hacemos lo que D. nos ordena.
El pensamiento es mas profundo que la kavanah. Es saber lo que estamos haciendo al realizar la mitvah.
Ratzon es la parte mas profunda, se refiere al regocijo que nos despierta al realizar la mitvah.
Si una persona carece de la parte interna del pensamiento y la ratzon, el podrá seguir realizando la mitvah en su nivel básico. Pero la parte interna del pensamiento y la ratzon alcanzan una profundidad que las partes exteriores del acto y el habla no pueden. Vemos entonces, que las partes internas de una mitvah son menos cruciales para su observancia que las partes externas.
Al realizar una mitvah, estamos agregando contenido a través del habla, si agregamos kavanah, la mitvah penetra en el ser interior. Si ademas, tenemos pensamiento, la mitvah penetra profundamente. Y si agregamos regocijo por hacerla,conseguimos el nivel de la perfección, en donde la mitvah penetrara en la neshama.
Los actos del hombre en este mundo afectan directamente ahí en los mundos superiores. No hay que esperar hasta llegar ahí arriba para cambiar una situación ,porque todos los mundos están aquí. Nada es absoluto y fijo.
Hay un principio básico donde las acciones del hombre se dividen en 3: acto, habla y pensamiento.
Digamos que una persona habla lashon hara, a veces descuida su estudio de tora y piensa en pensamientos que no son totalmente kosher. El seguirá siendo tratado con respecto cuando vaya a la sinagoga. Pero ¿Que pasa con una persona que ha asesinado? ¿ Será tratado con respeto? Seguro que no. Si una persona regularmente peca a través de actos como comer cerdo, ninguno le vera como un judío observante. En cambio, si peca a través del habla, hablando lashon hara, nunca será visto como un ultra ortodoxo. ¿ Porque es así?
La respuesta es que los pensamientos y actos ocupan diferentes reinos. Por un lado, los pensamientos operan en el aspecto mas interno del mundo. Llegan profundo y afectan a la neshama del mundo. Mientras que, los actos operan en el aspecto mas externo del mundo, y afectan a cosas superficiales. El habla esta en el medio.
Aunque los actos son superficiales, pueden casar mucho daño. Los pensamientos son profundos pero pensar en algo no causa tanto daño.
Si un judio come cerdo esta causando peligro en el mundo. No alcanza profundidad, no afecta a la neshama del mundo pero destroza algo porque hizo algo perceptible. En cambio, los pecados a través de los pensamientos, no destruyen pero penetran muy a fondo disminuyendo iluminación.
¿Que significa que disminuye la iluminación?
Algunas cosas que D. otorga sobre nosotos ,como la salud ,vienen de un jesed profundo. Otras cosas, como la parnasa, vienen de un jesed ordinario. Si una persona realiza pecados podrá causar un problema financiero porque es capaz de herir el mundo exterior pero no podrá causar daño al mundo interior. Será capaz de disminuir la luz en nuestro mundo, pero es muy difícil que cause oscuridad por sus actos. Los mundos de jesed puro no pueden ser oscurecidos.
Cada mitvah esta compuesta por 5 partes: acto, habla, pensamiento, kavanah y ratzon.
El acto es el acto físico de la mitvah.
Habla: es la beraja que recitamos por la mitvah .
Kavanah es la intención que se pone. Ser conscientes de que hacemos lo que D. nos ordena.
El pensamiento es mas profundo que la kavanah. Es saber lo que estamos haciendo al realizar la mitvah.
Ratzon es la parte mas profunda, se refiere al regocijo que nos despierta al realizar la mitvah.
Si una persona carece de la parte interna del pensamiento y la ratzon, el podrá seguir realizando la mitvah en su nivel básico. Pero la parte interna del pensamiento y la ratzon alcanzan una profundidad que las partes exteriores del acto y el habla no pueden. Vemos entonces, que las partes internas de una mitvah son menos cruciales para su observancia que las partes externas.
Al realizar una mitvah, estamos agregando contenido a través del habla, si agregamos kavanah, la mitvah penetra en el ser interior. Si ademas, tenemos pensamiento, la mitvah penetra profundamente. Y si agregamos regocijo por hacerla,conseguimos el nivel de la perfección, en donde la mitvah penetrara en la neshama.
Los actos del hombre en este mundo afectan directamente ahí en los mundos superiores. No hay que esperar hasta llegar ahí arriba para cambiar una situación ,porque todos los mundos están aquí. Nada es absoluto y fijo.
lunes, 13 de febrero de 2017
Las cosas malas nos ayudan a conseguir buenas metas
Cada judia es nuestra generación esta constantemente enfrentándose a nisayons. El meshilat yesharim dice:"Todos los asuntos del mundo, sena buenos o malos constituyen nisayon a la persona. Pobreza, en un lado riqueza en el otro. Traquilidad y sufrimiento. Consecuentemente una guerra estallaría enfrente de la persona y detras de él. Si el fuera un valiente guerrero y ganara la batall, el seria el pefecto hombre que tendría el mérito de estar al lado del creador. El dejaria el hall ( este mundo) para entrar a la sala principal ( mundo venidero) para ser ilustrado por la luz de la vida"
Venimos a este mundo a resistir los nisayons. Los nisayons constituyen nuestra avodat Hashem, si no tuviéramos dificultades no habria propósito en nuestra exsitencia.
D. creo este mundo para otorgar bondad. Fuimos elegidos para esa bondad solo para santificar el nombre de D. en este mundo.
" Formando luz y creando oscuridad, haciendo la paz y creando el mal"
Hay formacion de luz y hay creación de la maldad. La claridad se refiere a todo lo bueno en este mundo. La maldad se refiere al yetzer hara; destruccion, mundo inferior... La maldad comprende todos los problemas en el mundo, es un sistemas no menos importante que el sistema de la bondad. Son inseparable de la meta final del mundo.
El pasuk nos dice que lo bueno es formado, no creado. lo bueno es algo natural. D. es bueno y hace el bien. En cambio, la maldad es algo que es especialmente creado. Una nueva entidad. La existencia de la maldad nos permite crear y todo lo que construimos depende de la existencia de los problemas y dificultades que tenemos.
Un ejemplo de como creamos seria el siguiente: Estamos en el desayuno y una persona esta sujetando una rebanada de pan. ¿Que es el pan? algo que nos provee placer fisico y sustancial, algo que esta bueno. Pero podemos utilizarlo de una manera correcta, podemos crear una nueva realidad, una realidad en el que algo material es transformado en Kidush Hashem. Cuando es consumido por un judio que dice una beraja y lo come para tener la suficiente energia para estudiar torah, esa persona esta construyendo un edificio de Kidush Hashem que antes no existia.
el Chayal dice que " Somos socios de D. en la creacion del mundo" El hombre se creo a imagen y semejanza de D. por tanto el hombre también es capaz de crear en aquellas situaciones de dificultades. Pero tenemos que saber que solo cuando cuesta, es cuando nuestra vida cobra sentido.
Si preferimos estar aqui en este mundo, estamos diciendo que estamos aqui porque vale la pena. Pero cualquiera podría también decir que prefiere no estar aquí en este mundo. ¿Entonces porque estamos aquí? La respuesta es que ahora que el hombre ya esta creado, el tendrá que examinar sus actos. No estamos aquí para disfrutar de la vida y acumular riqueza. Si esa fuera la razón preferiríamos no estar aquí seguro. Estamos aquí por algo diferente, y debemos examinar el porque. Si lo hacemos, estar en este mundo valdrá la pena.
"Si estas en este mundo es porque hay una muy buena razón para ello. D. te quiere mas que nadie. Si te puso aquí, tiene que haber una tesoro escondido, algo muy profundo que se puede adquirir aquí.
Si te sientes en un momento duro tienes que saber que hay un tesoro escondido en esa dificultad. Debes buscarlo con toda tu fuerza hasta encontrarlo. Así construirás un edificio de Kidush Hashem"
Tener un problema es una prueba de que un buen momento vendrá, después de pasar la prueba.
Venimos a este mundo a resistir los nisayons. Los nisayons constituyen nuestra avodat Hashem, si no tuviéramos dificultades no habria propósito en nuestra exsitencia.
D. creo este mundo para otorgar bondad. Fuimos elegidos para esa bondad solo para santificar el nombre de D. en este mundo.
" Formando luz y creando oscuridad, haciendo la paz y creando el mal"
Hay formacion de luz y hay creación de la maldad. La claridad se refiere a todo lo bueno en este mundo. La maldad se refiere al yetzer hara; destruccion, mundo inferior... La maldad comprende todos los problemas en el mundo, es un sistemas no menos importante que el sistema de la bondad. Son inseparable de la meta final del mundo.
El pasuk nos dice que lo bueno es formado, no creado. lo bueno es algo natural. D. es bueno y hace el bien. En cambio, la maldad es algo que es especialmente creado. Una nueva entidad. La existencia de la maldad nos permite crear y todo lo que construimos depende de la existencia de los problemas y dificultades que tenemos.
Un ejemplo de como creamos seria el siguiente: Estamos en el desayuno y una persona esta sujetando una rebanada de pan. ¿Que es el pan? algo que nos provee placer fisico y sustancial, algo que esta bueno. Pero podemos utilizarlo de una manera correcta, podemos crear una nueva realidad, una realidad en el que algo material es transformado en Kidush Hashem. Cuando es consumido por un judio que dice una beraja y lo come para tener la suficiente energia para estudiar torah, esa persona esta construyendo un edificio de Kidush Hashem que antes no existia.
el Chayal dice que " Somos socios de D. en la creacion del mundo" El hombre se creo a imagen y semejanza de D. por tanto el hombre también es capaz de crear en aquellas situaciones de dificultades. Pero tenemos que saber que solo cuando cuesta, es cuando nuestra vida cobra sentido.
Si preferimos estar aqui en este mundo, estamos diciendo que estamos aqui porque vale la pena. Pero cualquiera podría también decir que prefiere no estar aquí en este mundo. ¿Entonces porque estamos aquí? La respuesta es que ahora que el hombre ya esta creado, el tendrá que examinar sus actos. No estamos aquí para disfrutar de la vida y acumular riqueza. Si esa fuera la razón preferiríamos no estar aquí seguro. Estamos aquí por algo diferente, y debemos examinar el porque. Si lo hacemos, estar en este mundo valdrá la pena.
"Si estas en este mundo es porque hay una muy buena razón para ello. D. te quiere mas que nadie. Si te puso aquí, tiene que haber una tesoro escondido, algo muy profundo que se puede adquirir aquí.
Si te sientes en un momento duro tienes que saber que hay un tesoro escondido en esa dificultad. Debes buscarlo con toda tu fuerza hasta encontrarlo. Así construirás un edificio de Kidush Hashem"
Tener un problema es una prueba de que un buen momento vendrá, después de pasar la prueba.
viernes, 3 de febrero de 2017
Hasta donde llega la libre eleción
En la perasha de Vayera nos encontramos como D. endureció el corazón de Paró. En un punto concreto Paró quiso dejar al pueblo judío salir de Egipto pero no pudo porque D. hizo su corazón pesado y duro. Entonces, ¿ Que se podía esperar de Paró? ¿ Que culpa tuvo el? El quiso pero no pudo.
Hay muchas respuestas a esta pegunta. Una de ellas es que durante las 5 primeras plagas, el endureció su propio corazón no dejando salir al pueblo de Israel y como resultado, D. le endureció su corazón durante las ultimas 5 plagas.
El Rambam habla sobre la libre elección, diciendo que no puede haber recompensa o castigo sin ella y escribe: "Muchas personas se equivocan al pensar que D. cuando decreta si una persona va a ser buena o mala, la persona ya no puede controlar su corazón para dirigirlo donde el quiera"
Cuando se hace un pecado individual o grupal, es justo que sea castigado, D. sabe el camino del castigo exacto. Los castigos apropiados para ciertos pecados son en este mundo; estos pueden afectar a la persona físicamente, a la propiedad o a los niños pequeños(los niños no tiene todavía intelecto y sabiduría, no han alcanzado aun la edad de las mitvots, por eso, son como posesiones)
Hay pecados donde el castigo apropiado es en el otro mundo y el que los trasgrede no sufrirá ningún castigo en este mundo. Y por ultimo, hay también pecados que son castigos en este mundo así como también en el mundo venidero.
Una persona puede cometer un pecado tan grande, que el verdadero juez decidirá cual es el castigo apropiado para ese pecado pudiendo hasta ser retenida la teshuva del pecador, es decir; aunque quiera hacer teshuva no va a poder.
Esto es lo que dice la torah "yo endurecí el corazón de Paró" al principio, Paró pecó por su propia cuenta haciendo mal a Israel. Por lo tanto, era apropiado que la teshuva fuera retenida de él hasta que fuera castigado. Es por eso, que D. endureció su corazón.
El Ramban explica que la opción de la teshuva no siempre esta disponible. La persona puede ser tan malvada que D. puede quitar de él la habilidad de hacer teshuvah.
Estamos acostumbrados a pensar que la libre elección significa que somos libres de elegir hacer o no una cosa, pero el hombre de por sí, tiene elección. Si ve algo delicioso pero que no es al 100% kosher tiene la capacidad de elegir si comerlo o no. Es verdad que elegir entre si o no, entre hacer o no hacer es el punto básico de la libre elección pero hay algo más que es que D. permite al hombre tener la habilidad de hacer lo que el quiera. El hombre puede ser tan malvado como Yerovam o tan recto como Moshe Rabenu. El hombre tiene la habilidad de construir mundos o de destruirlos.
D. nos enseña que cuando D. retiene la teshuva a un pecador, este no puede hacer teshuva. Paró eligió la maldad y llevo a si mismo donde ni 10 plagas le cambiaron para bien, aunque al final fue barrido en el mar rojo. Es por eso, que podemos estar haciendo pecados en donde no tenemos salida, porque la libre elección significa que la persona puede destruirse a si misma si elige ser malvado.
Hay 2 tipos de teshuvah: por amor y por temor.
La teshuva por temor es cuando los pecados intencionados de la persona se vuelven involuntarios. Mientras que, en la teshuva por amor los pecados intencionales de la persona se vuelven méritos. En la teshuva por temor la persona se encuentra en una situación en donde no tiene mas elección porque tiene miedo al castigo... En la teshuva por amor no existe forzar a alguien para que haga esta teshuva. si lo hace es su acto, su propia teshuva.
Teshuva por temor es el acto de D. D. manda a la persona una situación para que esté haga teshuva pero a veces la persona comete pecados tan serios que es la persona quien tiene que hacer su propia teshuva, sin ser mandada por D.
D. puede quitar la habilidad de hacer teshuva por miedo, pero la del amor nunca puede ser quitada porque es teshuva propia.
Cuando una persona esta en uno de esos momentos bajos donde siente que la vida no esta siendo movido para el, su meta en ese momento no debe de ser cambiar sus actos sino que debe de cambiarse a si mismo, su ser interior.
Por ejemplo, un joven de yeshiva que no se toma su estudio enserio, decide empezar a estudiar seriamente porque cuando piensa en su futuro le da miedo y asume que si empieza a estudiar con seriedad y se queda sentado enfrente de la guemara por 5 horas el sera un talmid jajam, tendrá una vida bonita con shalom bait...
D. dice en ese momento:" ¿Te crees que eres el único que quiere que estudies? YO soy el que puso la verdad en tu mente. Pero Mientras tu cabeza este llena de sinsentidos, lo siento, pero no te voy a dejar lograr tu aspiración." ¿ Que puede hacer el? Cambiarse a si mismo. Necesita desarrollar amor por la torah, y cambiar todo el enfoque del estudio, aprendiendo a apreciar el valor de la torah, porque D. nunca quitara la habilidad de cambiar su ser interno.
Otro ejemplo seria: Un chico de yeshiva estudia de 9:00 a 13:00. El calculo que hay 4 horas de estudio, y se preparo mentalmente que a las 12:45 su estudio pasará por el pico mas alto. Esto es un ejemplo de cambiar las acciones de uno mismo y no de cambiarse a uno mismo. El chico para cambiarse a si mismo, tendrá que poner un énfasis y llegar a las 8:55 e irse a la 13:05. No solo serán 10 minutos de estudio mas, sino que sera un cambio en su persona. sera teshuva por amor.
Este tipo de cambio es algo que D. nunca nos puede quitar porque es algo nuestro.
Por tanto, en momentos donde nos sintamos bajos lo mas importante es cambiar interiormente asi, haremos teshuva por amor y tendremos garantizados una tremenda shiyata dismaya.
Hay muchas respuestas a esta pegunta. Una de ellas es que durante las 5 primeras plagas, el endureció su propio corazón no dejando salir al pueblo de Israel y como resultado, D. le endureció su corazón durante las ultimas 5 plagas.
El Rambam habla sobre la libre elección, diciendo que no puede haber recompensa o castigo sin ella y escribe: "Muchas personas se equivocan al pensar que D. cuando decreta si una persona va a ser buena o mala, la persona ya no puede controlar su corazón para dirigirlo donde el quiera"
Cuando se hace un pecado individual o grupal, es justo que sea castigado, D. sabe el camino del castigo exacto. Los castigos apropiados para ciertos pecados son en este mundo; estos pueden afectar a la persona físicamente, a la propiedad o a los niños pequeños(los niños no tiene todavía intelecto y sabiduría, no han alcanzado aun la edad de las mitvots, por eso, son como posesiones)
Hay pecados donde el castigo apropiado es en el otro mundo y el que los trasgrede no sufrirá ningún castigo en este mundo. Y por ultimo, hay también pecados que son castigos en este mundo así como también en el mundo venidero.
Una persona puede cometer un pecado tan grande, que el verdadero juez decidirá cual es el castigo apropiado para ese pecado pudiendo hasta ser retenida la teshuva del pecador, es decir; aunque quiera hacer teshuva no va a poder.
Esto es lo que dice la torah "yo endurecí el corazón de Paró" al principio, Paró pecó por su propia cuenta haciendo mal a Israel. Por lo tanto, era apropiado que la teshuva fuera retenida de él hasta que fuera castigado. Es por eso, que D. endureció su corazón.
El Ramban explica que la opción de la teshuva no siempre esta disponible. La persona puede ser tan malvada que D. puede quitar de él la habilidad de hacer teshuvah.
Estamos acostumbrados a pensar que la libre elección significa que somos libres de elegir hacer o no una cosa, pero el hombre de por sí, tiene elección. Si ve algo delicioso pero que no es al 100% kosher tiene la capacidad de elegir si comerlo o no. Es verdad que elegir entre si o no, entre hacer o no hacer es el punto básico de la libre elección pero hay algo más que es que D. permite al hombre tener la habilidad de hacer lo que el quiera. El hombre puede ser tan malvado como Yerovam o tan recto como Moshe Rabenu. El hombre tiene la habilidad de construir mundos o de destruirlos.
D. nos enseña que cuando D. retiene la teshuva a un pecador, este no puede hacer teshuva. Paró eligió la maldad y llevo a si mismo donde ni 10 plagas le cambiaron para bien, aunque al final fue barrido en el mar rojo. Es por eso, que podemos estar haciendo pecados en donde no tenemos salida, porque la libre elección significa que la persona puede destruirse a si misma si elige ser malvado.
Hay 2 tipos de teshuvah: por amor y por temor.
La teshuva por temor es cuando los pecados intencionados de la persona se vuelven involuntarios. Mientras que, en la teshuva por amor los pecados intencionales de la persona se vuelven méritos. En la teshuva por temor la persona se encuentra en una situación en donde no tiene mas elección porque tiene miedo al castigo... En la teshuva por amor no existe forzar a alguien para que haga esta teshuva. si lo hace es su acto, su propia teshuva.
Teshuva por temor es el acto de D. D. manda a la persona una situación para que esté haga teshuva pero a veces la persona comete pecados tan serios que es la persona quien tiene que hacer su propia teshuva, sin ser mandada por D.
D. puede quitar la habilidad de hacer teshuva por miedo, pero la del amor nunca puede ser quitada porque es teshuva propia.
Cuando una persona esta en uno de esos momentos bajos donde siente que la vida no esta siendo movido para el, su meta en ese momento no debe de ser cambiar sus actos sino que debe de cambiarse a si mismo, su ser interior.
Por ejemplo, un joven de yeshiva que no se toma su estudio enserio, decide empezar a estudiar seriamente porque cuando piensa en su futuro le da miedo y asume que si empieza a estudiar con seriedad y se queda sentado enfrente de la guemara por 5 horas el sera un talmid jajam, tendrá una vida bonita con shalom bait...
D. dice en ese momento:" ¿Te crees que eres el único que quiere que estudies? YO soy el que puso la verdad en tu mente. Pero Mientras tu cabeza este llena de sinsentidos, lo siento, pero no te voy a dejar lograr tu aspiración." ¿ Que puede hacer el? Cambiarse a si mismo. Necesita desarrollar amor por la torah, y cambiar todo el enfoque del estudio, aprendiendo a apreciar el valor de la torah, porque D. nunca quitara la habilidad de cambiar su ser interno.
Otro ejemplo seria: Un chico de yeshiva estudia de 9:00 a 13:00. El calculo que hay 4 horas de estudio, y se preparo mentalmente que a las 12:45 su estudio pasará por el pico mas alto. Esto es un ejemplo de cambiar las acciones de uno mismo y no de cambiarse a uno mismo. El chico para cambiarse a si mismo, tendrá que poner un énfasis y llegar a las 8:55 e irse a la 13:05. No solo serán 10 minutos de estudio mas, sino que sera un cambio en su persona. sera teshuva por amor.
Este tipo de cambio es algo que D. nunca nos puede quitar porque es algo nuestro.
Por tanto, en momentos donde nos sintamos bajos lo mas importante es cambiar interiormente asi, haremos teshuva por amor y tendremos garantizados una tremenda shiyata dismaya.
jueves, 26 de enero de 2017
Limitaciones del libre albedrio
Cuando ocurren acontecimientos, como por ejemplo una catástrofe natural, o un esguince...que aparentemente no dependen de mi libertad de elección lo atribuyo a que D. me lo mando, minashamaim, con confianza. En cambio cuando el daño recibido no es accidental, sino que viene de alguien, del libre albedrío del otro, las cosas cambian, ya no confiamos en que D. nos puso en esa situación y el resultado es pagarlo con el otro.
El libre albedrío no es libre, es limitado. Por ejemplo; una persona shomer shabat, ¿Tiene libre albedrío de encender la luz en shabat? aparentemente si. El podría encenderla, pero no puede hacerlo por que no le sale, entonces no tiene libre albedrío.
El libre albedrío esta limitado por las vivencias, la educación, la familia, traumas..que ha vivido y las decisiones que la persona va tomando hacia un camino en concreto.
Por ejemplo, un hombre casado al que le llaman sus amigos para salir tiene la decisión 50% 50% de ir o no ir. A las 2 a.m ahí con sus amigos, ya decidió, y por tanto ya no tiene libre albedrío. Pero si no va, esta limitando también su libre albedrío porque al no ir esta creyendo que hay un valor supremo que es la familia y uno mas supremo que es la mujer y uno aun mas supremo que es D. y por tanto esta cogiendo un camino que poco a poco le esta limitando su libre albedrío.
Hay que limitar el libre albedrío para bien. En función de como fuiste decidiendo en la vida ahora te encuentras en un sistema cerrado, en ese sistema si puedes decidir. Ese sistema es tu nivel espiritual actual. D. sabe el nivel de cada uno y es por eso que te puede reclamar algo que sabes que hay que hacer, por ejemplo, decir tefila o no hacer lashon hara ( siempre que este dentro de tu nivel) pero no te reclamará por algo que esta fuera de tu nivel que para ti, ahora es inalcanzable. Aunque, en realidad no sabemos lo que nos van a reclamar en un futuro, a veces pensamos que nos reclamarán algo que luego no nos reclamarán y hay cosas que pensamos que no tenemos que hacer ( porque no estamos al nivel) y nos lo reclamarán. La vida te llevo a tu nivel actual y solo te van a rendir cuenta por el libre albedrío alcanzado.
El principio del respeto es comprender que hay cosas que yo mismo no puedo hacer ahora, que igual que esto me pasa a mi le pasa al del frente, que cada uno tiene su libre albedrío limitado por diferentes cosas y que cada uno se encuentra en un sistema diferente.
Cuando hacemos algo mal es porque a veces no podemos hacerlas de ninguna otra manera, no hemos llegado a ese nivel de hacerlo de otra forma porque esta fuera de nuestro libre albedrío. Es por eso, que debemos de entender al otro cuando dice o hace algo que no entendemos, porque cada uno juega en libres albedríos diferentes.
Cuanto mas uno tiene emuna en que nadie le puede hacer nada, entonces nada le pasa.
Uno de los puntos para reconocer donde se encuentra nuestro libre albedrío es donde la mosca se dirige, que es lo que nos duele. La guemara dice que el yetzer hara se asemeja a la mosca porque la mosca siempre vuelve a la herida. Hay 2 formas que la mosca no vuelva a la herida; o matarla o que cicatrice la herida pero entonces la mosca buscará otra herida donde posarse. Desgraciadamente, nos pasamos matando moscas en vez de cicatrizar heridas.
Que tengamos el merito de saber en que sistema estamos cada uno, de comprender al otro y de seguir limitando nuestro libre albedrío a mejor.
El libre albedrío no es libre, es limitado. Por ejemplo; una persona shomer shabat, ¿Tiene libre albedrío de encender la luz en shabat? aparentemente si. El podría encenderla, pero no puede hacerlo por que no le sale, entonces no tiene libre albedrío.
El libre albedrío esta limitado por las vivencias, la educación, la familia, traumas..que ha vivido y las decisiones que la persona va tomando hacia un camino en concreto.
Por ejemplo, un hombre casado al que le llaman sus amigos para salir tiene la decisión 50% 50% de ir o no ir. A las 2 a.m ahí con sus amigos, ya decidió, y por tanto ya no tiene libre albedrío. Pero si no va, esta limitando también su libre albedrío porque al no ir esta creyendo que hay un valor supremo que es la familia y uno mas supremo que es la mujer y uno aun mas supremo que es D. y por tanto esta cogiendo un camino que poco a poco le esta limitando su libre albedrío.
Hay que limitar el libre albedrío para bien. En función de como fuiste decidiendo en la vida ahora te encuentras en un sistema cerrado, en ese sistema si puedes decidir. Ese sistema es tu nivel espiritual actual. D. sabe el nivel de cada uno y es por eso que te puede reclamar algo que sabes que hay que hacer, por ejemplo, decir tefila o no hacer lashon hara ( siempre que este dentro de tu nivel) pero no te reclamará por algo que esta fuera de tu nivel que para ti, ahora es inalcanzable. Aunque, en realidad no sabemos lo que nos van a reclamar en un futuro, a veces pensamos que nos reclamarán algo que luego no nos reclamarán y hay cosas que pensamos que no tenemos que hacer ( porque no estamos al nivel) y nos lo reclamarán. La vida te llevo a tu nivel actual y solo te van a rendir cuenta por el libre albedrío alcanzado.
El principio del respeto es comprender que hay cosas que yo mismo no puedo hacer ahora, que igual que esto me pasa a mi le pasa al del frente, que cada uno tiene su libre albedrío limitado por diferentes cosas y que cada uno se encuentra en un sistema diferente.
Cuando hacemos algo mal es porque a veces no podemos hacerlas de ninguna otra manera, no hemos llegado a ese nivel de hacerlo de otra forma porque esta fuera de nuestro libre albedrío. Es por eso, que debemos de entender al otro cuando dice o hace algo que no entendemos, porque cada uno juega en libres albedríos diferentes.
Cuanto mas uno tiene emuna en que nadie le puede hacer nada, entonces nada le pasa.
Uno de los puntos para reconocer donde se encuentra nuestro libre albedrío es donde la mosca se dirige, que es lo que nos duele. La guemara dice que el yetzer hara se asemeja a la mosca porque la mosca siempre vuelve a la herida. Hay 2 formas que la mosca no vuelva a la herida; o matarla o que cicatrice la herida pero entonces la mosca buscará otra herida donde posarse. Desgraciadamente, nos pasamos matando moscas en vez de cicatrizar heridas.
Que tengamos el merito de saber en que sistema estamos cada uno, de comprender al otro y de seguir limitando nuestro libre albedrío a mejor.
domingo, 22 de enero de 2017
Construirse a uno mismo es jesed hacia D.
Esta escrito que D. le dijo a Abraham "vete para ti mismo, de esta tierra, del lugar donde naciste y de la casa de tus padres a la tierra que YO te enseñare"
Rashi explica que vete por ti mismo" significa para tu beneficio,
¿ Porque es una mitvah irse para su propio beneficio?
Digamos que una persona hace un acto de jesed, dandole a un pobre un dolar. Hay 2 aspectos en este acto. Primero, el efecto que tiene en el mundo: ayudar a que el pobre obtenga comida y pueda sobrevivir. Segundo, el efecto que tiene en la persona misma: construye su personalidad convirtiéndose en un baal jesed.
¿ Que aspecto es mas importante?¿ Lo que contribuye al mundo o lo que contribuye a uno mismo?
El pasuk " vete para ti mismo" nos enseña que lo que hace una persona para construir su personalidad es mas importante que cualquier otra cosa. ¿ Que es jesed? cuando damos algo a alguien que realmente necesita. Algo que no tiene y que tampoco puede conseguir.
Digamos que se le da a alguien un caramelo cuando ya tiene un paquete en su bolsillo. Esto es jesed. pero ¿Que pasa si esa persona no tiene caramelos, ni la capacidad de conseguirlos y realmente los necesita por alguna razón? entonces darle uno es realmente un verdadero jesed.
El verdadero jesed es el que se hace con D. Hay una cosa que D. no tiene y solo el hombre puede darle. Esto es cuando el hombre se perfecciona su personalidad. Cuando una persona se corrige y se perfecciona así mismo haciéndose una mejor persona, esta dándole a D. una cosa que D. no puede hacer. Porque si el intentara hacer una buena persona, el resultado no seria una buena persona. Probablemente el resultado seria un buen robot, un buen ángel...pero nunca una buena persona. Ser una buena persona es la única cosa que D. no tiene y podemos darle.
" vete para ti mismo" D, quería que Abraham se construyera a si mismo y en esto, fue en lo que Abraham se enfoco. pero ¿ Que pasa con traer al mundo entero teshuva como hizo Abraham?¿ Que pasa en todos aquellos invitados que Abraham tuvo en la casa? Si D. quisiera, EL podría haber puesto casas bonitas para que no tuvieran que andar tanto buscando la casa de Abraham. Seguro que Abraham tuvo que hacer todos los actos que hizo para llegar a ser quien fue. Sin estos actos de jesed nunca hubiera llegado a construirse a si mismo. pero D. quiere no lo que hagas sino lo que eres.
Toda persona tiene alguna aspiración en su vida, algo que quiere alcanzar. Estas aspiraciones son la auto imagen de la persona. Son lo que el quiere ser y la persona moldea su comportamiento dependiendo de ellas.
Abraham despues de escuchar " vete por ti mismo" podría haber contestado a D: "¿ Porque debería de dejar mi tierra? he traído a muchos personas que han hecho teshuva sin quitar mi mente en D. ¿ Porque debería de dejar todo? "
D. le hubiera contestado: Traer a gente de tu tierra para que hagan teshuva es tu aspiración en la vida. Así, es como moldeas tu comportamiento. Pero ¿Que hay de construir tu personalidad? ¿Que hay de construir tu relación personal con D.? Esto no lo puedes hacer en tus alrededores actuales. Tienes que irte para construirte.
Digamos una persona termina de comer y se va al kolel con prisas, derrepente se acuerda de que no ha dicho el bircat hamazon. y piensa para el mismo: ¿ Que esta pasando aquí? esto esta interfiriendo con como he planeado mi vida. Esta actuando no como el moldeo su comportamiento sino como realmente es el y es entonces cuando vuelve a decir bircat hamazon.
" vete para ti mismo" es el mandado de D. a todo judío.
Rashi explica que vete por ti mismo" significa para tu beneficio,
¿ Porque es una mitvah irse para su propio beneficio?
Digamos que una persona hace un acto de jesed, dandole a un pobre un dolar. Hay 2 aspectos en este acto. Primero, el efecto que tiene en el mundo: ayudar a que el pobre obtenga comida y pueda sobrevivir. Segundo, el efecto que tiene en la persona misma: construye su personalidad convirtiéndose en un baal jesed.
¿ Que aspecto es mas importante?¿ Lo que contribuye al mundo o lo que contribuye a uno mismo?
El pasuk " vete para ti mismo" nos enseña que lo que hace una persona para construir su personalidad es mas importante que cualquier otra cosa. ¿ Que es jesed? cuando damos algo a alguien que realmente necesita. Algo que no tiene y que tampoco puede conseguir.
Digamos que se le da a alguien un caramelo cuando ya tiene un paquete en su bolsillo. Esto es jesed. pero ¿Que pasa si esa persona no tiene caramelos, ni la capacidad de conseguirlos y realmente los necesita por alguna razón? entonces darle uno es realmente un verdadero jesed.
El verdadero jesed es el que se hace con D. Hay una cosa que D. no tiene y solo el hombre puede darle. Esto es cuando el hombre se perfecciona su personalidad. Cuando una persona se corrige y se perfecciona así mismo haciéndose una mejor persona, esta dándole a D. una cosa que D. no puede hacer. Porque si el intentara hacer una buena persona, el resultado no seria una buena persona. Probablemente el resultado seria un buen robot, un buen ángel...pero nunca una buena persona. Ser una buena persona es la única cosa que D. no tiene y podemos darle.
" vete para ti mismo" D, quería que Abraham se construyera a si mismo y en esto, fue en lo que Abraham se enfoco. pero ¿ Que pasa con traer al mundo entero teshuva como hizo Abraham?¿ Que pasa en todos aquellos invitados que Abraham tuvo en la casa? Si D. quisiera, EL podría haber puesto casas bonitas para que no tuvieran que andar tanto buscando la casa de Abraham. Seguro que Abraham tuvo que hacer todos los actos que hizo para llegar a ser quien fue. Sin estos actos de jesed nunca hubiera llegado a construirse a si mismo. pero D. quiere no lo que hagas sino lo que eres.
Toda persona tiene alguna aspiración en su vida, algo que quiere alcanzar. Estas aspiraciones son la auto imagen de la persona. Son lo que el quiere ser y la persona moldea su comportamiento dependiendo de ellas.
Abraham despues de escuchar " vete por ti mismo" podría haber contestado a D: "¿ Porque debería de dejar mi tierra? he traído a muchos personas que han hecho teshuva sin quitar mi mente en D. ¿ Porque debería de dejar todo? "
D. le hubiera contestado: Traer a gente de tu tierra para que hagan teshuva es tu aspiración en la vida. Así, es como moldeas tu comportamiento. Pero ¿Que hay de construir tu personalidad? ¿Que hay de construir tu relación personal con D.? Esto no lo puedes hacer en tus alrededores actuales. Tienes que irte para construirte.
Digamos una persona termina de comer y se va al kolel con prisas, derrepente se acuerda de que no ha dicho el bircat hamazon. y piensa para el mismo: ¿ Que esta pasando aquí? esto esta interfiriendo con como he planeado mi vida. Esta actuando no como el moldeo su comportamiento sino como realmente es el y es entonces cuando vuelve a decir bircat hamazon.
" vete para ti mismo" es el mandado de D. a todo judío.
viernes, 20 de enero de 2017
D. quiere nuestro "yo"
Hay un pequeño midrash entre D. y la neshama de Moshe Rabenu. Cuando llego la hora de que Moshe tuviera que dejar el mundo D. ordeno a la neshama que dejara el cuerpo de Moshe y el siguiente dialogo se produjo:
D. llamo a la neshama diciendole: " hijo mio, te asigne 120 años en el cuerpo de Moshe. Es el momento para salir y volver conmigo, no tardes"
El alma le contesto: " yo se que tu eres el D. de todos los espíritus y todas las almas. El alma de la vida y la muerte esta en tus manos. Tu me creaste, me formaste, y me pusiste en el cuerpo de Moshe por 120 años. ¿Acaso hay un cuerpo mas puro que el de Moisés? es por eso que no quiero irme"
D. le contesto: " Oh neshama, sal, y no tardes. Te elevare hasta el nivel mas alto del cielo. Te ubicare debajo del trono celestial al lado de los kerubim y los seraphim"
La neshama le respondió: " Rey del mundo, los 2 ángeles llamados Azzah y Azzael descendieron del cielo desde tu shejinah. Cuando en la tierra, se volvieron corruptos, TU les suspendistes entre la tierra y el firmamento. Mientras que Moshe, desde el día en el que te revelaste a el en el arbusto en llamas se ha convertido en pura shejina.... por favor, te pido que me dejes en el cuerpo de Moshe!"
En ese momento D. beso a Moshe y la neshama ascendió.
Hay varios puntos en esta conversación que podemos observar:
Primero, ¿ Como es posible que la neshama diga que no quiere salir? D. le mando dejar el cuerpo sin tardar, y debería completarlo como cualquier otra mitvah de la torah. Segundo, la historia acaba con el beso que D. le dio, quitandole así el alma. ¿ Se llama eso acaso un beso? parece mas una bofetada.
Esto se puede explicar de la siguiente manera. Es muy importante para una persona tener hakarat hatov, debiendo apreciar lo que se recibe. El receptor esta obligado a darle o hacer cualquier cosa que el pueda por su benefactor. Pero hay una cosa que no tiene porque devolver a su benefactor: un regalo hecho.
D. le ha dado a cada persona un regalo: la neshama, que es su vida, su esencia. D. no tiene el derecho de pedir que se la devuelvan porque como hemos dicho antes, no hay porque devolver un regalo que te hacen.
Sin embargo, el judío tiene una relación completamente diferente con D. Es una relación de amor y cuando amamos a alguien, damos aunque no estemos obligados a hacerlo. Es por eso que el judío esta preparado a morir por Kidush Hashem.
Ahora podemos entender el midrash, D. le dijo a neshama que se fuera del cuerpo de Moshe. En otras palabras, EL deseaba quitarle el regalo de la vida. La neshama le contesto: "Estoy dispuesto a hacer cualquier cosa que digas, cualquier mitvah que mandes, pero no esta. ¿Porque? porque me estas obligando a morir. TU fuiste quien me puso en el maravilloso cuerpo de Moshe Rabeinu y ahora no quiero dejarlo, aunque este obligado hacerlo"
Aunque posteriormente D. le prometió el nivel mas elevado del cielo, la neshama rechazo contestando que la shejina en el cuerpo de Moshe es mucho mejor que estar debajo del trono celestial.
Por eso, D, le dio un beso. ¿ Que significado tiene ese beso?
Se entiende que D. con ese beso le dijo: " Tienes razón. No estas obligado a salir del cuerpo, pero te estoy pidiendo que lo hagas por mi, por amor. Por favor, entrega tu vida por mi"
Después de oír eso, Moshe Rabenu dio su vida por amor a D. y D. le respondió con un beso.
Somos el pueblo que tiene la Torah, y no solo eso sino que también D. entrego su vida a todos nosotros, considerándolo un regalo de amor, que bajo circunstancias normales una persona nunca hubiera estado de acuerdo en entregarse.
Esto trae el problema de nuestra generación donde las personas están dispuestas a entregar todo por D. menos su vida. ¿Que significa dar tu vida? significa dar lo que uno mas ama y quiere. Muchos dicen hoy en día.: "Me comprometo a aprender Torah, a tener 3 sedarim al día, si quieres incluso hasta 4, rezar y guardar todas las halajot. Cualquier cosa. Pero D., no me quites ese tiempo libre que tengo al día para disfrutar leyendo la novela. Ese es mi tiempo. En otras palabras estamos diciendo: "No me toques las cosas que realmente me importan".
D. contesta: "Debes saber que te di mi mejor regalo a ti. Te di mi mas preciada Tora y yo junto a ella. YO te pido a ti, que me muestres tu auto sacrificio. Quiero que me entregues tu yo"
Cada vez que una persona se compromete a entregar algo que es importante para el, esta dándole un beso a D. y recibiendo un beso de D. Una persona no tiene que morir literalmente, ni tiene que entregar su vida a D. .Todo lo que tiene que hacer es sacrificar una de esas pequeñas cosas que realmente le gustan.
Nos comprometemos a levantarnos por la mañana, a respetar las halajot pero queremos mantener esas cosas que son muy importante para nosotros y no queremos que D. nos la toque. Un judío con esta actitud llegara un día arriba y D. le dirá: " Nos conocimos durante 70 o 80 años pero nunca nos llegamos a casar, nunca tuvimos esa relación de jatan y kala. La persona se sorprenderá y responderá: " Aprendí torah, rece 3 veces al día, cumplí las mitvots y no fue nada fácil. ¿Acaso esto no significa nada para ti?"
y D. le contestara: "Eso no es casarse. nunca tuvimos una relación en el que tu dieras la vida por mi. nunca llegaste a ese punto en el que todo lo demás en el mundo fuera secundario y tu estuvieras comprometido a darme todo"
Este es el secreto para tener éxito en Avodat Hashem. Necesitamos darle nuestra vida a D. Es verdad que no es nada fácil, porque implica cierto dolor, pero una vez que estemos en el camino recibiremos un beso de D. y nos sentiremos mas plenos que nunca.
D. llamo a la neshama diciendole: " hijo mio, te asigne 120 años en el cuerpo de Moshe. Es el momento para salir y volver conmigo, no tardes"
El alma le contesto: " yo se que tu eres el D. de todos los espíritus y todas las almas. El alma de la vida y la muerte esta en tus manos. Tu me creaste, me formaste, y me pusiste en el cuerpo de Moshe por 120 años. ¿Acaso hay un cuerpo mas puro que el de Moisés? es por eso que no quiero irme"
D. le contesto: " Oh neshama, sal, y no tardes. Te elevare hasta el nivel mas alto del cielo. Te ubicare debajo del trono celestial al lado de los kerubim y los seraphim"
La neshama le respondió: " Rey del mundo, los 2 ángeles llamados Azzah y Azzael descendieron del cielo desde tu shejinah. Cuando en la tierra, se volvieron corruptos, TU les suspendistes entre la tierra y el firmamento. Mientras que Moshe, desde el día en el que te revelaste a el en el arbusto en llamas se ha convertido en pura shejina.... por favor, te pido que me dejes en el cuerpo de Moshe!"
En ese momento D. beso a Moshe y la neshama ascendió.
Hay varios puntos en esta conversación que podemos observar:
Primero, ¿ Como es posible que la neshama diga que no quiere salir? D. le mando dejar el cuerpo sin tardar, y debería completarlo como cualquier otra mitvah de la torah. Segundo, la historia acaba con el beso que D. le dio, quitandole así el alma. ¿ Se llama eso acaso un beso? parece mas una bofetada.
Esto se puede explicar de la siguiente manera. Es muy importante para una persona tener hakarat hatov, debiendo apreciar lo que se recibe. El receptor esta obligado a darle o hacer cualquier cosa que el pueda por su benefactor. Pero hay una cosa que no tiene porque devolver a su benefactor: un regalo hecho.
D. le ha dado a cada persona un regalo: la neshama, que es su vida, su esencia. D. no tiene el derecho de pedir que se la devuelvan porque como hemos dicho antes, no hay porque devolver un regalo que te hacen.
Sin embargo, el judío tiene una relación completamente diferente con D. Es una relación de amor y cuando amamos a alguien, damos aunque no estemos obligados a hacerlo. Es por eso que el judío esta preparado a morir por Kidush Hashem.
Ahora podemos entender el midrash, D. le dijo a neshama que se fuera del cuerpo de Moshe. En otras palabras, EL deseaba quitarle el regalo de la vida. La neshama le contesto: "Estoy dispuesto a hacer cualquier cosa que digas, cualquier mitvah que mandes, pero no esta. ¿Porque? porque me estas obligando a morir. TU fuiste quien me puso en el maravilloso cuerpo de Moshe Rabeinu y ahora no quiero dejarlo, aunque este obligado hacerlo"
Aunque posteriormente D. le prometió el nivel mas elevado del cielo, la neshama rechazo contestando que la shejina en el cuerpo de Moshe es mucho mejor que estar debajo del trono celestial.
Por eso, D, le dio un beso. ¿ Que significado tiene ese beso?
Se entiende que D. con ese beso le dijo: " Tienes razón. No estas obligado a salir del cuerpo, pero te estoy pidiendo que lo hagas por mi, por amor. Por favor, entrega tu vida por mi"
Después de oír eso, Moshe Rabenu dio su vida por amor a D. y D. le respondió con un beso.
Somos el pueblo que tiene la Torah, y no solo eso sino que también D. entrego su vida a todos nosotros, considerándolo un regalo de amor, que bajo circunstancias normales una persona nunca hubiera estado de acuerdo en entregarse.
Esto trae el problema de nuestra generación donde las personas están dispuestas a entregar todo por D. menos su vida. ¿Que significa dar tu vida? significa dar lo que uno mas ama y quiere. Muchos dicen hoy en día.: "Me comprometo a aprender Torah, a tener 3 sedarim al día, si quieres incluso hasta 4, rezar y guardar todas las halajot. Cualquier cosa. Pero D., no me quites ese tiempo libre que tengo al día para disfrutar leyendo la novela. Ese es mi tiempo. En otras palabras estamos diciendo: "No me toques las cosas que realmente me importan".
D. contesta: "Debes saber que te di mi mejor regalo a ti. Te di mi mas preciada Tora y yo junto a ella. YO te pido a ti, que me muestres tu auto sacrificio. Quiero que me entregues tu yo"
Cada vez que una persona se compromete a entregar algo que es importante para el, esta dándole un beso a D. y recibiendo un beso de D. Una persona no tiene que morir literalmente, ni tiene que entregar su vida a D. .Todo lo que tiene que hacer es sacrificar una de esas pequeñas cosas que realmente le gustan.
Nos comprometemos a levantarnos por la mañana, a respetar las halajot pero queremos mantener esas cosas que son muy importante para nosotros y no queremos que D. nos la toque. Un judío con esta actitud llegara un día arriba y D. le dirá: " Nos conocimos durante 70 o 80 años pero nunca nos llegamos a casar, nunca tuvimos esa relación de jatan y kala. La persona se sorprenderá y responderá: " Aprendí torah, rece 3 veces al día, cumplí las mitvots y no fue nada fácil. ¿Acaso esto no significa nada para ti?"
y D. le contestara: "Eso no es casarse. nunca tuvimos una relación en el que tu dieras la vida por mi. nunca llegaste a ese punto en el que todo lo demás en el mundo fuera secundario y tu estuvieras comprometido a darme todo"
Este es el secreto para tener éxito en Avodat Hashem. Necesitamos darle nuestra vida a D. Es verdad que no es nada fácil, porque implica cierto dolor, pero una vez que estemos en el camino recibiremos un beso de D. y nos sentiremos mas plenos que nunca.
jueves, 12 de enero de 2017
Haciendolo a través del galut
En el galut los judíos necesitan 2 cosas:
1) Estar a salvo de los goyim entre quienes viven
2) Necesitan una sombra protectora en su tiempo de angustia
"Las grandes aguas no pueden extinguir el amor, y los ríos no pueden limpiar. Si un hombre da todas las riquezas de su casa por amor, será despreciado"
el Rab de Brisker dice que este verso hace referencia a 3 cosas. Las 2 primeras son las maneras en las que los goyim buscan la ruina de los judíos. Una manera es haciendo duros decretos en contra de la observancia del judaísmo, amenazando en matar a aquellos que hagan mitvot y estudien tora. y la otra manera, es la manera en que los goyim alcanzan a los judíos, metiendolos en la vida del goy. La tercera es la situación en la que un judío tiene que perder todas sus riquezas a cambio de cumplir la torah. Los judíos tienen que estar preparados para sacrificar todo lo que tienen por D.
las grandes aguas simbolizan a los goyim que tratan de enfriar a los judíos, insertándolos en la vida del goy. El verso dice que el goy nunca tendrá éxito, no podrán extinguir el amor porque el amor de un judío hacia D. es inextingible.
" Rios" simboliza el poder de los duros decretos que los judíos son sentenciados. El verso dice también a esto que " no puede limpiarlo " es imposible limpiar al judío el amor a D.
"Si un hombre da todas las riquezas de su casa por amor, será despreciado" expresa la idea que ni todo el dinero del mundo puede hacer desaparecer a un judío su amor por D. El judío despreciaría todo la riqueza antes que abandonar a D.
estas 3 cosas corresponden a los 3 formas de amor hacia D. mencionadas en la shema.
1) Es querer a D. " bejol levaveja" con las 2 inclinaciones tanto con el yetzer hara y el yetzer hatov. Se corresponde con la situación en la que los goyim nos atraen a su forma de vida.
2) Es quererlo " bejol nafsheja" aunque D. tome nuestra vida. Corresponde a la situación donde los goyim amenazan sus vidas si cumplen la torah.
3) Es quererlo" bejol medeja" con toda nuestras pertenencias. Corresponde a la situación en donde tenemos que sacrificar nuestras posesiones materiales por D.
Imaginemos a una persona que esta en el supermercado. Cuando saca su monedero para pagar se encuentra los 20 dolares que necesita. Si se parara a pensar por un momento acerca de esto, el pensaría:" ¿Que he hecho para merecer tener los 20 dolares que necesitaba? ¿Que mitvah he hecho? hay muchas cosas que he hecho mal y otras cosas buenas que no he hecho y a pesar de esto, tengo 20 dolares en mi bolsillo, tengo que agradecer y rezar a D."
En cambio, si el monedero hubiera estado vació, hubiera sido lo normal, y lo que hubiera pensado hubiera sido que no se lo merecía.
Esto es el argumento interno que hace la mente y las emociones de una persona ante una situación. La mente dice que todas las cosas buenas que tengo son milagros mientas que todos mis problemas son merecidos y esperados. Las emociones dicen que si las cosas buenas me pasan , es normal y esperado porque si no recibo lo que necesito y quiero, entonces tendré algo por lo que quejarme.
Cuando tenemos un encuentro entre la menta y los emociones.. ¿ A quien debemos hacer caso? la respuesta es a las emociones, porque estas expresan la realidad que son creadas por D.
Un judío debe darse cuenta que si no tiene los 20 dolares en su monedero, es un milagro y si tiene un montón de dinero para casar a su hija es completamente normal. porque D. es kulo tov u metim enteramente bueno y hace el bien no hay lugar para la falta de algo.
La carencia es lo que nos mueve a pedir tefila y teshuva. Esto nos trae un punto muy importante: para los judíos, los momentos duros también son los momentos mas felices.
Tenemos que acostumbrarnos a ver las cosas de esta manera: Cuando nos encontramos ante un problema, es un beso de D. que nos esta expresando como D. esta viéndonos y cuidándonos.
y deberá de decir: · D. , se que me merezco todo esto. y que todo es por mi bien. pero D., porque tiene TU que sufrir? tu seguro que no mereces esto.
Tendemos a mirar las pruebas como algo natural y como algo mundano. Creemos que la gente malvada de nuestro alrededor son los que nos complican la vida, pero no es cierto. D. es el unico que crea las pruebas para nosotros. pone las pruebas en el mundo y nosotros como simples mortales, no podemos dominar a D. da igual como de duro lo intentemos.
La única manera para tratar con los nisayon de este mundo es poner el paso al lado, cerrando los ojos y siguiendo el camino de nuestros patriarcas.
El intelecto con el que D. nos ha bendecido hace la conexión entre nosotros y El. Tenemos una elección ante nosotros. Si queremos fortalecer la conexión, podemos hacerlo. Y si queremos debilitarlo poco a poco, también podemos hacerlo. La única forma de fortalecer esta conexión es desarrollando nuestro amor por D. y enfocándonos en El. La conexión se debilita poniendo nuestros pensamientos en otras cosas distintas a D.
El Rambam dice que pensando en D, acabamos conectados a EL, Incluso cuando estamos comiendo, bebiendo o satisfaciendo nuestros deseos.
Llegar a este nivel es muy difícil, ya que solo Moshe Rabenu llego, pero cuanto mas intentemos meterLO en nuestras vidas, con mas emuna viviremos.
1) Estar a salvo de los goyim entre quienes viven
2) Necesitan una sombra protectora en su tiempo de angustia
"Las grandes aguas no pueden extinguir el amor, y los ríos no pueden limpiar. Si un hombre da todas las riquezas de su casa por amor, será despreciado"
el Rab de Brisker dice que este verso hace referencia a 3 cosas. Las 2 primeras son las maneras en las que los goyim buscan la ruina de los judíos. Una manera es haciendo duros decretos en contra de la observancia del judaísmo, amenazando en matar a aquellos que hagan mitvot y estudien tora. y la otra manera, es la manera en que los goyim alcanzan a los judíos, metiendolos en la vida del goy. La tercera es la situación en la que un judío tiene que perder todas sus riquezas a cambio de cumplir la torah. Los judíos tienen que estar preparados para sacrificar todo lo que tienen por D.
las grandes aguas simbolizan a los goyim que tratan de enfriar a los judíos, insertándolos en la vida del goy. El verso dice que el goy nunca tendrá éxito, no podrán extinguir el amor porque el amor de un judío hacia D. es inextingible.
" Rios" simboliza el poder de los duros decretos que los judíos son sentenciados. El verso dice también a esto que " no puede limpiarlo " es imposible limpiar al judío el amor a D.
"Si un hombre da todas las riquezas de su casa por amor, será despreciado" expresa la idea que ni todo el dinero del mundo puede hacer desaparecer a un judío su amor por D. El judío despreciaría todo la riqueza antes que abandonar a D.
estas 3 cosas corresponden a los 3 formas de amor hacia D. mencionadas en la shema.
1) Es querer a D. " bejol levaveja" con las 2 inclinaciones tanto con el yetzer hara y el yetzer hatov. Se corresponde con la situación en la que los goyim nos atraen a su forma de vida.
2) Es quererlo " bejol nafsheja" aunque D. tome nuestra vida. Corresponde a la situación donde los goyim amenazan sus vidas si cumplen la torah.
3) Es quererlo" bejol medeja" con toda nuestras pertenencias. Corresponde a la situación en donde tenemos que sacrificar nuestras posesiones materiales por D.
Imaginemos a una persona que esta en el supermercado. Cuando saca su monedero para pagar se encuentra los 20 dolares que necesita. Si se parara a pensar por un momento acerca de esto, el pensaría:" ¿Que he hecho para merecer tener los 20 dolares que necesitaba? ¿Que mitvah he hecho? hay muchas cosas que he hecho mal y otras cosas buenas que no he hecho y a pesar de esto, tengo 20 dolares en mi bolsillo, tengo que agradecer y rezar a D."
En cambio, si el monedero hubiera estado vació, hubiera sido lo normal, y lo que hubiera pensado hubiera sido que no se lo merecía.
Esto es el argumento interno que hace la mente y las emociones de una persona ante una situación. La mente dice que todas las cosas buenas que tengo son milagros mientas que todos mis problemas son merecidos y esperados. Las emociones dicen que si las cosas buenas me pasan , es normal y esperado porque si no recibo lo que necesito y quiero, entonces tendré algo por lo que quejarme.
Cuando tenemos un encuentro entre la menta y los emociones.. ¿ A quien debemos hacer caso? la respuesta es a las emociones, porque estas expresan la realidad que son creadas por D.
Un judío debe darse cuenta que si no tiene los 20 dolares en su monedero, es un milagro y si tiene un montón de dinero para casar a su hija es completamente normal. porque D. es kulo tov u metim enteramente bueno y hace el bien no hay lugar para la falta de algo.
La carencia es lo que nos mueve a pedir tefila y teshuva. Esto nos trae un punto muy importante: para los judíos, los momentos duros también son los momentos mas felices.
Tenemos que acostumbrarnos a ver las cosas de esta manera: Cuando nos encontramos ante un problema, es un beso de D. que nos esta expresando como D. esta viéndonos y cuidándonos.
y deberá de decir: · D. , se que me merezco todo esto. y que todo es por mi bien. pero D., porque tiene TU que sufrir? tu seguro que no mereces esto.
Tendemos a mirar las pruebas como algo natural y como algo mundano. Creemos que la gente malvada de nuestro alrededor son los que nos complican la vida, pero no es cierto. D. es el unico que crea las pruebas para nosotros. pone las pruebas en el mundo y nosotros como simples mortales, no podemos dominar a D. da igual como de duro lo intentemos.
La única manera para tratar con los nisayon de este mundo es poner el paso al lado, cerrando los ojos y siguiendo el camino de nuestros patriarcas.
El intelecto con el que D. nos ha bendecido hace la conexión entre nosotros y El. Tenemos una elección ante nosotros. Si queremos fortalecer la conexión, podemos hacerlo. Y si queremos debilitarlo poco a poco, también podemos hacerlo. La única forma de fortalecer esta conexión es desarrollando nuestro amor por D. y enfocándonos en El. La conexión se debilita poniendo nuestros pensamientos en otras cosas distintas a D.
El Rambam dice que pensando en D, acabamos conectados a EL, Incluso cuando estamos comiendo, bebiendo o satisfaciendo nuestros deseos.
Llegar a este nivel es muy difícil, ya que solo Moshe Rabenu llego, pero cuanto mas intentemos meterLO en nuestras vidas, con mas emuna viviremos.
domingo, 1 de enero de 2017
varios enfoques del bitajon
EL midrash nos muestra que alguien que confía en D. sera protegido aunque merezca ser castigado.
Hay 2 enfoques muy diferentes del bitajon:
1) Tener bitajon no significa que las cosas buenas nos suceden necesariamente
2) Tener bitajon hace que las cosas buenas nos pasen aunque no seamos dignos
¿Existe una manera de conciliar estos enfoques aparentemente contradictorios?
No podemos tener verdadero bitajon al menos que tengamos el primer paso que es sentir miedo. Solo cuando una persona siente que esta en peligro, alcanza el bitajon .El miedo de una persona a lo que podría sucederle, lo salva del peligro, porque lo conduce a buscar refugio en D.
Los 2 enfoques no se contradicen ente si. Sino que se habla de diferentes niveles de bitajon.
Ambos, el tzadik y el rasha pueden creer en D. para salvarse, y serán salvados. El Bitajon es para todo el mundo. Pero hay una diferencia entre ellos: un tzadik solo necesita el nivel básico de bitajon para ser salvado porque no tiene un paquete de pecados detrás de el, por tanto no esta en tanto peligro.
Mientras que el rasha tendrá que tener un nivel de bitajon mas elevado para ser salvado. El necesitara creer que D. es tan grande y tan enormemente misericordioso que hace milagros para salvar a un hombre perverso de su castigo merecidamente merecido.
Por ejemplo: Digamos que un tzadik cree en D. para mandarle parnasah. Si el tzadik reconoce que D. tiene misericordia en todas sus creaciones, que D. provee a todos los seres vivos con sus necesidades materiales, esto es un suficiente nivel de bitajon. Este nivel no sera suficiente para un rasha, ya que desde que ha pecado contra D, no merece el apoyo regular que D. provee a todas sus criaturas. Una persona perversa necesita reconocer que D. trata a las personas malvadas incluso con bondad, y tiene que confiar en que D. provee misericordiosamente sus necesidades incluso aunque sea muy indigno de esto. Si adquiere ese nivel, D. le mandara parnasah.
Incluso deberá reconocer que el poder de misericordia de D. es increíblemente increíble. A pesar de los muchos pecados destructivos y ofensivos que esta persona ha cometido, y el durísimo castigo que tan ricamente merece, tendrá que creer que D. le ayudará de todos modos. Si esta persona reconoce en qué estado se encuentra y confía en que solo EL puede satisfacer sus necesidades a pesar de todo, ya ha alcanzado un nivel muy alto de bitajon y por tanto, D. le mandara parnasa a el también.
El chavod halevavot dice que un pecador no puede creer en D. solo para que D. haga el bien por el. Esto se refiere al pecador que tiene el nivel básico de bitajon, pero si el pecador adquiere el nivel mas avanzado del bitajon reconociendo la misericordia de D. entonces las cosas pueden ser buenos para el.
Cuando un tzadik tiene bitajon en D, es llamado "confiado". Esto es porque D. promete cosas buenas para el. A pesar de todo, lo bueno que D. le manda al tzadik es considerado jesed aunque lo haya prometido, porque D. no debe nada a nadie y tampoco esta obligado a nada. Si el tzadik falla en su confianza en D, o cree en D. pero también cree en su esfuerzo o pone su creencia en otros personas, entonces no recibe el jesed de D.
Es diferente para una persona rasha. El confía en D. no porque tenga prometido el jesed de D. sino porque reconoce que el jesed de D. es mas fuerte que el poder que tiene el efecto de un pecado. Esto es llamado " refugiandose" en la misericordia de D.. No se puede llamar " confiado" porque el rasha no tiene la promesa de que todo le ira bien.
Hay 2 maneras diferentes en donde D. se relaciona con el mundo. Jesed es lo que D. otorga al mundo como un regalo y Emet que es lo que D. otorga al mundo porque es su naturaleza, es la manera en la que es EL.
Cuando una persona pone su confianza en D. tiene la confianza en que D. le otorgara un regalo, esto es llamado " confiado". Una persona no siempre merece amabilidad y por tanto tampoco los regalos de D. El hombre tiene un segundo camino " refugiarse" reconocer que la luz de D. brilla tan brillante que el pecado no puede oscurecerlo.
El bitajon es creer en D. para dar jesed mientras que la emunah es creer que D. es tan natural que irradia amabilidad y misericordia a la gente protegiéndolos del daño.
Hay 2 enfoques muy diferentes del bitajon:
1) Tener bitajon no significa que las cosas buenas nos suceden necesariamente
2) Tener bitajon hace que las cosas buenas nos pasen aunque no seamos dignos
¿Existe una manera de conciliar estos enfoques aparentemente contradictorios?
No podemos tener verdadero bitajon al menos que tengamos el primer paso que es sentir miedo. Solo cuando una persona siente que esta en peligro, alcanza el bitajon .El miedo de una persona a lo que podría sucederle, lo salva del peligro, porque lo conduce a buscar refugio en D.
Los 2 enfoques no se contradicen ente si. Sino que se habla de diferentes niveles de bitajon.
Ambos, el tzadik y el rasha pueden creer en D. para salvarse, y serán salvados. El Bitajon es para todo el mundo. Pero hay una diferencia entre ellos: un tzadik solo necesita el nivel básico de bitajon para ser salvado porque no tiene un paquete de pecados detrás de el, por tanto no esta en tanto peligro.
Mientras que el rasha tendrá que tener un nivel de bitajon mas elevado para ser salvado. El necesitara creer que D. es tan grande y tan enormemente misericordioso que hace milagros para salvar a un hombre perverso de su castigo merecidamente merecido.
Por ejemplo: Digamos que un tzadik cree en D. para mandarle parnasah. Si el tzadik reconoce que D. tiene misericordia en todas sus creaciones, que D. provee a todos los seres vivos con sus necesidades materiales, esto es un suficiente nivel de bitajon. Este nivel no sera suficiente para un rasha, ya que desde que ha pecado contra D, no merece el apoyo regular que D. provee a todas sus criaturas. Una persona perversa necesita reconocer que D. trata a las personas malvadas incluso con bondad, y tiene que confiar en que D. provee misericordiosamente sus necesidades incluso aunque sea muy indigno de esto. Si adquiere ese nivel, D. le mandara parnasah.
Incluso deberá reconocer que el poder de misericordia de D. es increíblemente increíble. A pesar de los muchos pecados destructivos y ofensivos que esta persona ha cometido, y el durísimo castigo que tan ricamente merece, tendrá que creer que D. le ayudará de todos modos. Si esta persona reconoce en qué estado se encuentra y confía en que solo EL puede satisfacer sus necesidades a pesar de todo, ya ha alcanzado un nivel muy alto de bitajon y por tanto, D. le mandara parnasa a el también.
El chavod halevavot dice que un pecador no puede creer en D. solo para que D. haga el bien por el. Esto se refiere al pecador que tiene el nivel básico de bitajon, pero si el pecador adquiere el nivel mas avanzado del bitajon reconociendo la misericordia de D. entonces las cosas pueden ser buenos para el.
Cuando un tzadik tiene bitajon en D, es llamado "confiado". Esto es porque D. promete cosas buenas para el. A pesar de todo, lo bueno que D. le manda al tzadik es considerado jesed aunque lo haya prometido, porque D. no debe nada a nadie y tampoco esta obligado a nada. Si el tzadik falla en su confianza en D, o cree en D. pero también cree en su esfuerzo o pone su creencia en otros personas, entonces no recibe el jesed de D.
Es diferente para una persona rasha. El confía en D. no porque tenga prometido el jesed de D. sino porque reconoce que el jesed de D. es mas fuerte que el poder que tiene el efecto de un pecado. Esto es llamado " refugiandose" en la misericordia de D.. No se puede llamar " confiado" porque el rasha no tiene la promesa de que todo le ira bien.
Hay 2 maneras diferentes en donde D. se relaciona con el mundo. Jesed es lo que D. otorga al mundo como un regalo y Emet que es lo que D. otorga al mundo porque es su naturaleza, es la manera en la que es EL.
Cuando una persona pone su confianza en D. tiene la confianza en que D. le otorgara un regalo, esto es llamado " confiado". Una persona no siempre merece amabilidad y por tanto tampoco los regalos de D. El hombre tiene un segundo camino " refugiarse" reconocer que la luz de D. brilla tan brillante que el pecado no puede oscurecerlo.
El bitajon es creer en D. para dar jesed mientras que la emunah es creer que D. es tan natural que irradia amabilidad y misericordia a la gente protegiéndolos del daño.
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