El hombre influye en todos los mundos

" El hombre a través de sus actos, habla y pensamiento mantiene la existencia de muchas fuerzas kedoshim en este mundo. Trae la fuerza y añade a ellos kedusha e iluminación"


Hay un principio básico donde las acciones del hombre se dividen en 3: acto, habla y pensamiento.
Digamos que una persona habla lashon hara, a veces descuida su estudio de tora y piensa  en pensamientos que no son  totalmente kosher. El seguirá siendo tratado con respecto cuando vaya a la sinagoga.  Pero ¿Que pasa con una persona que ha asesinado? ¿ Será tratado con respeto? Seguro que no. Si una persona regularmente peca a través de actos como comer cerdo, ninguno le vera como un judío observante. En cambio, si peca a través del habla, hablando lashon hara, nunca será visto como un ultra ortodoxo. ¿ Porque es así?

La respuesta es que los pensamientos y actos ocupan diferentes reinos. Por un lado, los pensamientos operan en el aspecto mas interno del mundo. Llegan profundo y afectan a la neshama del mundo.  Mientras que, los actos operan en el aspecto mas externo del mundo, y afectan a cosas superficiales. El habla esta en el medio.
Aunque los actos son superficiales, pueden casar mucho daño. Los pensamientos son profundos pero pensar en algo no causa tanto daño.

Si un judio come cerdo esta causando peligro en el mundo. No alcanza profundidad, no afecta a la neshama del mundo pero destroza algo porque hizo algo perceptible. En cambio, los pecados a través de los pensamientos, no destruyen pero penetran muy a fondo disminuyendo iluminación.

¿Que significa que disminuye la iluminación?

Algunas cosas que D. otorga sobre nosotos ,como la salud ,vienen de un jesed profundo. Otras cosas, como la parnasa, vienen de un jesed ordinario. Si una persona realiza pecados podrá causar un problema financiero porque es capaz de herir el mundo exterior pero no podrá causar daño al mundo interior.  Será capaz de disminuir la luz en nuestro mundo, pero es muy difícil que cause oscuridad por sus actos. Los mundos de jesed puro no pueden ser oscurecidos.

Cada mitvah esta compuesta por 5 partes: acto, habla, pensamiento, kavanah y ratzon.

El acto es el acto físico de la mitvah.
Habla: es la beraja que recitamos por la mitvah .
Kavanah es la intención que se pone. Ser conscientes de que hacemos lo que D. nos ordena.
El pensamiento es mas profundo que la kavanah.  Es saber lo que estamos haciendo al realizar la mitvah.
Ratzon es la parte mas profunda, se refiere al regocijo que nos despierta al realizar la mitvah.

Si una persona carece de la parte interna del pensamiento y la ratzon, el podrá seguir realizando la mitvah en su nivel básico. Pero la parte interna del pensamiento y la ratzon alcanzan una profundidad que las partes exteriores del acto y el habla no pueden. Vemos entonces, que las partes internas de una mitvah son menos cruciales para su observancia que las partes externas.

Al realizar una mitvah, estamos agregando contenido a través del habla, si agregamos kavanah, la mitvah penetra en el ser interior. Si ademas, tenemos pensamiento, la mitvah penetra profundamente. Y si agregamos regocijo por hacerla,conseguimos el nivel de la perfección, en donde la mitvah penetrara en la neshama.

Los actos del hombre en este mundo afectan directamente ahí en los mundos superiores. No hay que esperar hasta llegar ahí arriba para cambiar una situación ,porque todos los mundos están aquí. Nada es absoluto y fijo.

Las cosas malas nos ayudan a conseguir buenas metas

Cada judia es nuestra generación esta constantemente enfrentándose a nisayons. El meshilat yesharim dice:"Todos los asuntos del mundo, sena buenos o malos constituyen nisayon a la persona. Pobreza, en un lado riqueza en el otro. Traquilidad y sufrimiento. Consecuentemente una guerra estallaría enfrente de la persona y detras de él. Si el fuera un valiente guerrero y ganara la batall, el seria el pefecto hombre que tendría el mérito de estar al lado del creador. El dejaria el hall ( este mundo) para entrar a la sala principal ( mundo venidero) para ser ilustrado por la luz de la vida"

Venimos a este mundo a resistir los nisayons. Los nisayons constituyen nuestra avodat Hashem, si no tuviéramos dificultades no habria propósito en nuestra exsitencia.
D. creo este mundo para otorgar bondad. Fuimos elegidos para esa bondad solo para santificar el nombre de D. en este mundo.

" Formando luz y creando oscuridad, haciendo la paz y creando el mal"

Hay formacion de luz y hay creación de la maldad. La claridad se refiere a todo lo bueno en este mundo. La maldad se refiere al yetzer hara; destruccion, mundo inferior...  La maldad comprende todos los problemas en el mundo, es un sistemas no menos importante que el sistema de la bondad. Son inseparable de la meta final del mundo.

El pasuk nos dice que lo bueno es formado, no creado. lo bueno es algo natural. D. es bueno y hace el bien. En cambio, la maldad es algo que es especialmente creado. Una nueva entidad.  La existencia de la maldad nos permite crear y todo lo que construimos depende de la existencia de los problemas y dificultades que tenemos.
Un ejemplo de como creamos seria el siguiente: Estamos en el desayuno y una persona esta sujetando una rebanada de pan. ¿Que es el pan? algo que nos provee placer fisico y sustancial, algo que esta bueno. Pero podemos utilizarlo de una manera correcta, podemos crear una nueva realidad, una realidad en el que algo material es transformado en Kidush Hashem.  Cuando es consumido por un judio que dice una beraja y lo come para tener la suficiente energia para estudiar torah, esa persona esta construyendo un edificio de Kidush Hashem que antes no existia.

el Chayal dice que " Somos socios de D. en la creacion del mundo" El hombre se creo a imagen y semejanza de D. por tanto el hombre también es capaz de crear en aquellas situaciones de dificultades. Pero tenemos que saber que solo cuando cuesta, es cuando nuestra vida cobra sentido.

Si preferimos estar aqui en este mundo, estamos diciendo que estamos aqui porque vale la pena. Pero cualquiera podría también decir que prefiere no estar aquí en este mundo. ¿Entonces porque estamos aquí? La respuesta es que ahora que el hombre ya esta creado, el tendrá que examinar sus actos. No estamos aquí para disfrutar de la vida y acumular riqueza. Si esa fuera la razón preferiríamos no estar aquí seguro.  Estamos aquí por algo diferente, y debemos examinar el porque. Si lo hacemos, estar en este mundo valdrá la pena.

"Si estas en este mundo es porque hay una muy buena razón para ello. D. te quiere mas que nadie. Si te puso aquí, tiene que haber una tesoro escondido, algo muy profundo que se puede adquirir aquí.
Si te sientes en un momento duro tienes que saber que hay un tesoro escondido en esa dificultad. Debes buscarlo con toda tu fuerza hasta encontrarlo. Así construirás un edificio de Kidush Hashem"

Tener un problema es una prueba de que un buen momento vendrá, después de pasar la prueba.

Hasta donde llega la libre eleción

En la perasha de Vayera nos encontramos como D. endureció el corazón de Paró. En un punto concreto Paró quiso dejar al pueblo judío salir de Egipto pero no pudo porque D. hizo su corazón pesado y duro. Entonces, ¿ Que se podía esperar de Paró? ¿ Que culpa tuvo el? El quiso pero no pudo.

Hay muchas respuestas a esta pegunta. Una de ellas es que durante las 5 primeras plagas, el endureció su propio corazón no dejando salir al pueblo de Israel y como resultado, D. le endureció su corazón durante las ultimas 5 plagas.

El Rambam habla sobre la libre elección, diciendo que no puede haber recompensa o castigo sin ella y escribe: "Muchas personas se equivocan al pensar que D. cuando decreta si una persona va a ser buena o mala, la persona ya no puede controlar su corazón para dirigirlo donde el quiera"

Cuando se hace un pecado individual o grupal, es justo que sea castigado, D. sabe el camino del castigo exacto. Los castigos apropiados para ciertos pecados son en este mundo; estos pueden afectar a la persona físicamente, a la propiedad o a los niños pequeños(los niños no tiene todavía intelecto y sabiduría, no han alcanzado aun la edad de las mitvots, por eso, son como posesiones)
Hay pecados donde el castigo apropiado es en el otro mundo y el que los trasgrede no sufrirá ningún castigo en este mundo. Y por ultimo, hay también pecados que son castigos en este mundo así como también en el mundo venidero.

Una persona puede cometer un pecado tan grande, que el verdadero juez decidirá cual es el castigo apropiado para ese pecado pudiendo hasta ser retenida la teshuva del pecador, es decir; aunque quiera hacer teshuva no va a poder.

Esto es lo que dice la torah "yo endurecí el corazón de Paró" al principio, Paró pecó por su propia cuenta haciendo mal a Israel. Por lo tanto, era apropiado que la teshuva fuera retenida de él hasta que fuera castigado. Es por eso, que D. endureció su corazón.

El Ramban explica que la opción de la teshuva no siempre esta disponible. La persona puede ser tan malvada que D. puede quitar de él la habilidad de hacer teshuvah.

Estamos acostumbrados a pensar que la libre elección significa que somos libres de elegir hacer o no una cosa, pero el hombre de por sí, tiene elección. Si ve algo delicioso pero que no es al 100% kosher tiene la capacidad de elegir si comerlo o no.  Es verdad que elegir entre si o no, entre hacer o no hacer es el punto básico de la libre elección pero hay algo más que es que D. permite al hombre tener la habilidad de hacer lo que el quiera. El hombre puede ser tan malvado como Yerovam o tan recto como Moshe Rabenu. El hombre tiene la habilidad de construir mundos o de destruirlos.

D. nos enseña que cuando D. retiene la teshuva a un pecador, este no puede hacer teshuva. Paró eligió la maldad y llevo a si mismo donde ni 10 plagas le cambiaron para bien, aunque al final fue barrido en el mar rojo. Es por eso, que podemos estar haciendo pecados en donde no tenemos salida, porque la libre elección significa que la persona puede destruirse a si misma si elige ser malvado.

Hay 2 tipos de teshuvah: por amor y por temor.
La teshuva por temor es cuando los pecados intencionados de la persona se vuelven involuntarios. Mientras que, en la teshuva por amor los pecados intencionales de la persona se vuelven méritos. En la teshuva por temor la persona se encuentra en una situación en donde no tiene mas elección porque tiene miedo al castigo... En la teshuva por amor no existe forzar a alguien para que haga esta teshuva. si lo hace es su acto, su propia teshuva.

Teshuva por temor es el acto de D. D. manda a la persona una situación para que esté haga teshuva pero a veces la persona comete pecados tan serios que es la persona quien tiene que hacer su propia teshuva, sin ser mandada por D.
D. puede quitar la habilidad de hacer teshuva por miedo, pero la del amor nunca puede ser quitada porque es teshuva propia.

Cuando una persona esta en uno de esos momentos bajos donde siente que la vida no esta siendo movido para el, su meta en ese momento no debe de ser cambiar sus actos sino que debe de cambiarse a si mismo, su ser interior.
Por ejemplo, un joven de yeshiva que no se toma su estudio enserio, decide empezar a estudiar seriamente porque cuando piensa en su futuro le da miedo y asume que si empieza a estudiar con seriedad y se queda sentado enfrente de la guemara por 5 horas el sera un talmid jajam, tendrá una vida bonita con shalom bait...
D. dice en ese momento:" ¿Te crees que eres el único que quiere que estudies? YO soy el que puso la verdad en tu mente. Pero Mientras tu cabeza este llena de sinsentidos, lo siento, pero no te voy a dejar lograr tu aspiración." ¿ Que puede hacer el? Cambiarse a si mismo. Necesita desarrollar amor por la torah, y cambiar todo el enfoque del estudio, aprendiendo a apreciar el valor de la torah, porque D. nunca quitara la habilidad de cambiar su ser interno.

Otro ejemplo seria: Un chico de yeshiva estudia de 9:00 a 13:00. El calculo que hay 4 horas de estudio, y se preparo mentalmente que a las 12:45 su estudio pasará por el pico mas alto. Esto es un ejemplo de cambiar las acciones de uno mismo y no de cambiarse a uno mismo. El chico para cambiarse a si mismo, tendrá que poner un énfasis y llegar a las 8:55 e irse a la 13:05. No solo serán 10 minutos de estudio mas, sino que sera un cambio en su persona. sera teshuva por amor.
Este tipo de cambio es algo que D. nunca nos puede quitar porque es algo nuestro.

Por tanto, en momentos donde nos sintamos bajos lo mas importante es cambiar interiormente asi, haremos teshuva por amor y tendremos garantizados una tremenda shiyata dismaya.