Alas protectoras de la sejina

Anteriormente hemos estudiado la diferencia entre bitajon y emunah.
Dijimos que bitajon es poner nuestra confianza en D. metiendolo en nuestra vida, mientras que emunah es saber que D. creo el mundo y lo maneja constantemente.
¿ Son 2 cosas diferentes?

La realidad es que no. El bitajon es la aplicación practica de la emunah. Cuando tenemos bitajon estamos actualizando nuestra emunah. Si se sabe claramente que D. creo el mundo y lo maneja, se cree en que EL cuida todas las cosas en tu vida. En otras palabras bitajon viene despues de la claridad de la emuna. La razón por la que una persona no tiene suficiente bitajon es porque su emunah no esta clara del todo. La emuna que tiene es superficial, y el bitajon solo existe cuando una persona tiene claridad en su emunah,
Para ilustrar la claridad de la emunah digamos que una persona va a entrar a la habitación para hacerse una cirugía, se tumba en la cama y el doctor coge una cuchillo. ¿ Porque el paciente de buena gana se tumbo y deja que alguien vaya a atravesar su cuerpo con un cuchillo? ¿ Porque confía tanto en el doctor? porque el paciente cree lo que oyó hablar del doctor, tiene experiencia y muy buena reputación. El paciente una vez sabido esto, confía en el doctor y pone su vida en manos de el. Acorde con esto nos faltaría el rasgo del bitajon porque creemos en cosas que no están los suficientemente claras para nosotros y ¿Como podemos aclararnos? A través de la tefila y el estudio de la tora nos traerá la claridad de la emunah. Nos conecta a D. y nos hace pertenecer a EL. Así es como una persona adquiere emunah verdadera.

Hay una historia que cuenta que un hombre llamado Hershele llego a una ciudad el viernes. Cuando termino la tefila se acerco al dayan para que le ubicara a cenar para la sheuda. el Dayan le dijo que había un hombre rico que invitaba a todo el mundo con el único problema que no dejaba hablar a nadie. Hershele acepto ya que se apañaría. Nada mas decir el kidush, el rico le pregunto: "¿De donde eres?
Hershele contesto: "de Lemberg"
" Alomejor conoces a Yaacob, es uno de los miembros de la kehila ahí"
"si"- contesto Hershele " Lo conozco, pero murió"
"oh" exclamo el rico señor en shock y llamo a su mujer para contárselo. Mientras tanto, Hershele comió el primer plato.
" ¿Y que es del comerciante? ¿Como le va?"
" Murió también" contesto Hershele.
El señor rico volvió a llamar a su mujer y ambos lloraron por la noticia. Mientras tanto Hershele comió el segundo plato.
" ¿Y que ha pasado con el rabino de Lemberg?
" El también murió" dijo Hershele, mientras que terminaba la comida.
El señor se sorprendió "¿Esta todo el mundo muerto para ti?
" Si, en efecto" bromeo Hershele. "Cuando estoy comiendo, el mundo entero esta muerto"

Hay otra anécdota en el que un hombre llego a la feria local acompañado de su yerno que era un talmid jajam. El le dio una suma de dinero a su yerno para que comprara mercancías. ¿ Que fue lo que hizo su yerno? Busco el beit hamidrash mas cerca y se sentó a estudiar.
el hombre le grito regañandole: " Yankel, ¿Para que has venido a la feria ¡Ve a comprar mercancías!"
el yerno le pregunto " ¿ Porque debería comprar mercancías?
"¿ Para tener algo que vender despues"
"¿Y porque tengo que vender cosas?"
" Para tener una buena parnasah y poder sentarte a estudiar sin problemas"
" Eso era exactamente lo que estaba haciendo..."

Hay un punto aquí que podemos ver. Hershele dijo " Cuando estoy comiendo, el mundo entero esta muerto para mi ". El solo quería comer y estaba enfocándose en su meta. No se dejo distraer por nadie porque sabia que tenia que comer. La vida de Hershele se enfocaba en comer, especialmente cuando le salia gratis.
y ¿Que pasa con nosotros? ¿En que enfocamos nuestra vida? ¿En que mundo estamos inversos? Este asunto es en lo que consiste la Avodat Hashem.

nuestra avodat tiene 2 partes: apartarse del mal y hacer el bien. La avoda no se desarrolla por si sola. La vida nos tiene ocupados. Hay muchas cosas distrayéndonos. Por eso, tenemos que trabajar en ello para hacerlo posible.
Para eso, hay una condición: " tenemos que estar con El" a través de la tora y la tefila, sin involucrarnos en lo absurdo que vemos en el mundo. Si alguien viene hacia nosotros mientras estamos estudiando, para informarnos de las noticias de nuestro alrededor, nuestra actitud debería ser: " cuando estudio, el mundo esta muerto para mi"
Cuando nos sentamos a estudiar o nos levantamos a decir tefila, tenemos que pensar para nosotros mismos que el mundo esta muerto. Pero ¿ Que pasa si una persona siente que tiene que saber lo que esta pasando? Esa persona se tiene que decir a si mismo: " no, confió en D. que maneja todo, cuando estudio, estoy en buenas manos
Alguien que hace esto y pone su confianza en D. es la persona mas feliz y mas afortunada. vive su vida " con el, perteneciendo a su parte"

Cada rezo es una semilla

El granjero toma los buenos granos de trigo y los entierra en la tierra para verlos crecer y convertirse en tallos exuberantes con gruesas espigas.
Si nos paráramos ahí delante esperando y esperando y despues de unos días vemos que no crece nada nos impacientaríamos y empezaríamos a cavar para ver que ha pasado ahí dentro. veríamos que los granos de trigo se están pudriendo, están descompuestos. Arruinaríamos la planta entera porque hemos excavado y gritaríamos al granjero diciéndole "¿ Que cosa sin sentido nos has dicho? Aquí no ha crecido nada.
Alguien que deja su confianza en D. no destierra las semillas, al contrario trae agua y riega el campo. Invierte tiempo, esfuerzo y dinero para trabajar en el campo aunque lleve 1 o 2 semanas y no haya crecido nada. Sigue esperando porque su fe es "para quien da vida a todos los mundos"

" Yo he dejado mi grano en tus manos para que lo cuides, yo creo en que me lo vas a devolver con una cantidad mas elevada" El que piensa así, recibe altas tallos de espigas gruesas, pero¿Que pasaría si rompemos la planta en medio del proceso? ¿Que pasa si perdemos la fe y excavamos hasta las semillas o paramos de regarlas? entonces no recibiríamos nada.

Lo mismo pasa con la fe del judío. D. coge las semillas buenas, que son los judíos y los lanza al galut ¿ porque? porque al final brotan y florecen. Los judíos que se aferran a su fe, que no se rinden continúan regando las semillas de la redención. Ellos continúan llorando " ani maamim" y " leyerushalaim irja berajamim tashuv" y "el día llegara cuando se coseche la cosecha". Ellos verán la llegada del masiaj y la construcción del beit hamikdash. Mientras que por otro lado, están las personas que NO dejan su confianza en D. o se rinden en el medio . Lloran año tras año y no ven nada, así que dejan de regarla . Paran de decir " ani maamim". Ellos no verán el final de la redención porque sin agua nada florece. Si queremos florecer y crecer tendremos que llegar a la emunah.

Otro tema que nos encontramos es que no vemos resultados inmediatos. La falta de resultados inmediatos hace que la gente se rinda en medio del proceso.
Pongamos un ejemplo; si una persona va al hospital a ver a una persona enferma, y reza con todas sus fuerzas " D. dale refua shelema",y justo despues ve una mejora en el paciente, se motiva ya que rezó y fue contestado.
Al día siguiente va otra vez al hospital a ver a otra persona que esta muy enferma, llora y reza pero esta vez no es contestado. El estado del paciente sigue deteriorándose. Siente que su rezo fue en vano. Después de eso duda de si volver o no al hospital, piensa que tal vez debería de dedicarse a otra cosa ya que sus palabras desaparecen en el viento.
Esta persona no esta teniendo en cuenta una pieza fundamental. El no sabe que todo tiene que pasar por la emunah. Si supiera que sus palabras son depositadas con D. para guardarlas, que están seguras y se llevaran a cabo en su debido tiempo, el vería todo de modo diferente.

Esta persona se tiene que dar cuenta que algo bueno germinará y crecerá a partir de sus palabras, aunque haya rezado sin kavana. En tefila no decimos " ki ata shomea tefilas kol lev", sino mas bien " ki ata shomea tefila kol peh". D. escucha las palabras de nuestra boca aunque las digamos sin kavana en el corazón.
Todas las palabras que un judío habla en su tefila es una semilla en las manos de D. que D. custodia. Llegará el día en el que D. mandara una cosecha, creada por esa acumulación de semillas.

 Digamos que rezamos por una persona enferma, pero muere D. nos libre. No tenemos que pensar que nuestros rezos no han llegado, que han sido dichos en vano, sino que los rezos que no ayudan en una persona enferma, ayudan en otra o ayudara en tiempos de problemas. Alomejor ayudo al alma que se fue, que necesitaba mas méritos para encontrarse con la corte celestial.
Ninguna palabra de nuestros rezos es rechazada o no contestada. Ninguna palabra es olvidada ni perdida. D. las guarda para el momento que se necesite. Sabiendo esto podremos motivarnos para poner nuestro mejor esfuerzo.

El miedo construye el bitajon

Durante le periodo de la guerra del Golfo una persona conoció a un joven americano que estudiaba en la yeshiva en Israel. Decidió volverse a casa por la falta de seguridad que había en ese momento en Israel. La situación le estaba afectando a su estudio y sus rezos y se sentía culpable por la decisión que estaba tomando. La gente le decía que era lo peor que podía hacer, tenia que confiar en D., en que todo iba a estar bien. ¿ Es verdad que la decisión de irse mostraba una falta de bitajon?

Hay un capitulo en tehilim " yoshev beiser elyon" donde la guemara dice que es la canción de los contratiempos. Se utiliza para situaciones de peligro porque cuenta que la gente de su alrededor se esta muriendo y el pasuk dice que confié en D. En que " no se acercara a ti" La calamidad no le afectara en absoluto.

¿ A quien esta hablando cuando dice " no se acercara a ti"?

Un joven tenia 14 años y vivía en Nueva York. Cogía el metro todos los días para ir a su yeshiva. Nunca olvido un poster de publicidad que había colgado en la pared con un dedo apuntando que decía " tu eres así.." El cartel estaba tan bien hecho que sintió que le apuntaba a el, aunque se moviera hacia un lado seguía apuntándole. Pero ¿ A quien se dirigía el anuncio realmente? luego se dio cuenta que la pregunta era irrelevante. Quien estuviera delante del cartel y sintiera que le apuntaban era a quien estaba dirigido.
El que recita " no se acercara a ti" y escucha estas palabras como si le estuvieran hablando a el, entonces estas, están dirigidas a el.
Pero hay cientos de personas que están cayendo alrededor de el ¿ Porque no se ponen a salvo también ? ¿Porque el es diferente del resto?  La respuesta es que ellos no están recitando el tehilim y por tanto no están escuchando las palabras " no se acercara a ti" Escuchar estas palabras, es bitajon. Todos pueden caer menos tu, porque fuiste el único que cogió el mensaje. Tienes bitajon en D. y crees en el para salvarte.

Hay una idea equivocada acerca del bitajon. Las personas normalmente creen que bitajon significa no preocuparse. El rab de Brisker explica lo que realmente significa bitajon. Su explicación resuelve una sorprendente contradicción en la halaja de Rosh Hashana.
Por un lado, Rosh Hashana provoca miedo y tensión. Es el día de juicio, por eso Am Israel no recita el halel porque el rey esta sentado en el trono del juicio con los libros de la vida y la muerta abiertos enfrente de el. Por otra parte vemos que es un tiempo de alegría. Nos vestimos de blanco, comemos y bebemos. Esto es porque sabemos que D. va hacer un milagro con nosotros y tenemos plena confianza de que el juicio va a salir bien.

"Si recordáis mis pecados", si tu, D. abres el libro del recuerdo y descubres mis pecados que están escritos allí, ¿a dónde puedo huir?
"Huiré de ti, a ti" tengo un lugar donde puedo escapar. Huiré hacia ti.
"Y seré protegido de tu ira" Si D. no quiera, decides derramar tu ira sobre mí tengo una manera de refugiarme. ¿Cual? " en tu sombra" la sombra de D. me protegerá de la ira.

El Rambam explica que Rosh Hashana es un tiempo de escape y en cambio huimos hacia D.
Cuando una persona esta en peligro la única manera para salvarse es " en tu sombra". Pero empieza con " y huiré de ti" Si una persona no tiene miedo, si no huye, no podrá encontrar refugio en D. y en ese caso no hay esperanza para el .
Por tanto, las 2 partes son necesarias " huiré de ti" y " huiré hacia ti" Cuando una persona tiene miedo puede tener bitajon. Si una persona se da cuenta que esta en una situación de peligro, habrá cumplido el primer paso " huiré de ti" y podrá ir al 2 paso "huiré hacia ti" ahora habrá conseguido bitajon. Pero si la persona cree que nada malo le va a pasar cuando se dice a si mismo que todo esta bien, no tiene necesidad de bitajon. No se siente en peligro por eso no tiene razón para huir de D. y encontrar abrigo en su protección.

Si entendemos la gravedad de la situación ( económica, de salud...) y regresamos a D., D. nos ayudara. " el día que tenga miedo, pondré mi confianza en ti"
Si una persona escucha la sirena sonar y no tiembla, tiene un problema. porque si no tiene miedo, entonces tampoco rezara y no tendrá quien le salve.
Cuando el miedo motiva a una persona a dirigirse sinceramente a D., es su salvación

A veces creemos que no vamos a llegar a algo, o no vamos a tener las fuerzas para conseguir lo que queremos. Por ejemplo una pareja tiene 10 hijos y se pone hacer cuentas de todo el dinero que van a necesitar de aquí a 20 años para casarlos a todos, y hacerles sus respectivos shidujim y se dan cuenta que necesitaran alrededor de 35.000 dolares y solo tienen 2000 shekels en el banco. Tenemos que saber que cuando un judío se levanta por las mañanas y dice " elokai" esta diciendo, " D., estamos tu y yo. vamos a olvidarnos por un momento del mundo, si continuas manejando mi vida como lo has hecho hasta ahora,¿ hay algo por lo que me tenga que preocupar?, el dinero vendrá, da igual que también le tenga que ayudar a mi vecino y a mi amigo también.. cada uno es independiente a los ojos de D. y no olvidemos que todo lo que puede dar es ilimitado y por tanto tiene para todos.

Como D. entra el el sistema natural del mundo

La Guemara cuenta un incidente que nos viene a decir como D. maneja este mundo:

R. Elazar ben Pedas era extremadamente pobre. Carente de apropiada comida, se comió una cabeza de ajos. Fue tan grande la debilidad que sintió que se quedo dormido. Unos hombres vinieron a pagarle una visita pero vieron que mientras estaba dormido, se reía, lloraba y una chispa de fuego emanaba de su frente.
Cuando se levanto le preguntarón:" ¿ Porque te estabas riendo y llorando en tu sueño? el les contesto:
 " Hakadosh Baruch Hu estaba sentado conmigo, y yo le pregunte ¿ Cuanto tiempo mas voy a sufrir pobreza en este mundo? EL me contesto: "Elazar, hijo mio, ¿ Pretendes que cambie el mundo entero desde su comienzo? Si lo hago, alomejor podrás nacer en un tiempo donde tu mazal de prosperidad fuera diferente,.." Elazar contesto: " Después de todo, ¿ Solo depende de un alomejor?"

Luego le pregunte:" ¿ Tengo la mayoría de mi vida en frente mía o ya he vivido la mayor parte de ella? "D. le contesto: "Ya has vivido la mayor parte de ella".  Es por eso que R. Elazar lloro en su sueño.

Luego le dijo a EL " Si es así, yo no quiero que cambies todo el mundo"  D. contesto "Como premio por contestar eso, te daré en el Olam Haba 13 ríos llenos de aceite de bálsamo, así de grandes como el Eufrates o el Tigris para tu placer."  Esto es por lo que se rió en su sueño.

Yo le conteste: " Esto es lo único que recibiré? D. le dijo: " Pues que quieres que deje para dar al resto de tus compañeros? el contesto; " Acaso estoy preguntandole a un hombre, ¿que no tiene mas que dar?"

Entonces D. le golpeo en la frente con un dedo y dijo :" Elazar, hijo mio, te he golpeado con mi flecha" Esto es la razón de porque emano fuego de la frente de R. Elazar.

Como vemos en la historia, R. Elazar fue premiado con 13 ríos que representaban placer espiritual, pero no fue bastante para R. Elazar. El quería mas ¿ Porque?

El argumento de el hacia D. era el siguiente: Si estamos hablando de recompensa en el Olam Haba que es un mundo de eternidad e infinito, ¿Porque la recompensa tiene que ser limitada solo a 13?
D. le contesto: "¿Si te doi todo a ti, que quedara para el resto?" y R. Elazar contesto: "no estoy pidiendoselo a una persona porque se, que las personas son limitadas en lo que tienen para dar, pero te lo estoy pidiendo a ti que tus capacidades son ilimitadas."
Entonces D .le golpeo con su dedo, D. estaba diciendo ¡ fantástica respuesta! pero te mereces una bofetada...
Acaso ¿No se merecía R. Elazar un beso por su respuesta? D. estaba contento con la respuesta que había dado pero encontraba un pequeño error en ella..

Antes de ver lo que R. Elazar contesto mal, veamos lo que contesto bien.  Si vemos como D. maneja el mundo vemos que D. no distribuye por igual a todo el mundo las cosas buenas.
Por ejemplo, podemos ver en el mundo una pareja que tiene 17 hijos y otra que tiene 20 hijos, pero también vemos una pareja que lleva casada 10 años y todavía no tiene ningún hijo. ¿ Porque D. no reparte a partes iguales, 10 hijos a una pareja y los otros 10 a la otra y así todo el mundo seria feliz?

Esto nos enseña un punto muy importante: Cada uno de nosotros es considerado el único hijo de D. y la única persona en todo el mundo al que D. le da todo. Muchas veces pensamos: si mi vecino compro el ultimo modelo de Cadillac y si mi hermano y mi primo también compraron uno, entonces mis posibilidades de comprarlos disminuyen considerablemente.

Rab Elazar Ben Pedas nos enseña que este modo de pensar es completamente erróneo. Lo que una persona recibe no tiene nada que ver con lo que va a recibir la siguiente persona. Es por eso que el contesto: " ¿Acaso eres una persona, que tus capacidades son limitadas?

Ahora veamos el error de Elazar. ¿Que estaba pensando Elazar cuando le pregunto por riqueza, y D. le contesto que era imposible porque el había nacido en un mazal de pobreza y por tanto para asignarle riqueza tenia que cambiar el mundo entero y empezar desde el principio? tenia que haber contestado: ¿Desde cuando D. tus capacidades son limitadas? Desde luego me puedes dar en cualquier momento parnasha.
R Elazar entendía que no hay limites en lo que D. puede hacer en Olam Haba pero el punto se le escapo cuando hablo de este mundo. D. puede hacer cualquier cosa incluso en este mundo, puede abrir las puertas de la abundancia y convertirle en una persona rica. Pero respecto a este mundo R. Elazar sintió que D. no podía hacer ciertas cosas . Es por eso, que D. estaba asombrado por su respuesta por una parte y enfadado por otra.

Ahora veamos porque D. le dio con un dedo y porque emano chispas de fuego de su frente.
D. uso un dedo. que dedo? un dedo de la mano de un hombre. Esto quiere decir que lo que D. le quería decir era: ¿ves? te estoy tocando. No estoy solo ahí, en el Olam haba, estoy también en este mundo.
Cuando los hombres vieron las chispas, ellos vieron como D. esta aquí con nosotros en este mundo y hace todo con sus propias manos.

Podemos pensar que entre nosotros y D. existe un muro. D. esta en su trono de Gloria y nosotros aquí. Pero es un muro hecho de hielo. Esto es lo que D. aludió a R. Elazar: " hijo mio, si utilizas la emoción, la calidez interior, las lagrimas, puedes romper lo que quieras. Solo reza desde lo mas profundo de tu corazón y romperás cualquier muro"

Este mundo existe y su motor son los chayos hakodesh. Estos tienen alas, la cara de un hombre, dan impresión y tienen poder. Encima de ellos esta D, aparentemente separado del mundo. Esta escondido detrás de un muro de hielo. Debajo de la ruidosa aleteo de las alas, esta la mano de D. que hace todo posible. Es por eso que D. le dio una bofetada a Elazar, " hijo mio, ¿Me sientes? ¿Crees que te he disparado una flecha desde lejos? estoy aquí."

Cuando una persona quiere hablar con D. siente que hay un muro delante de el, bloqueando su camino. Podríamos describirlo como una infinita distancia que nos separa de D. pero hay una manera de hacer esta distancia mas corta.
Imaginemos un judío que vive en Israel y se va a visitar Nueva York. Pasa de tienda en tienda, pero sus ojos solo están pendiente de la tienda de juguetes. ¿Porque? porque en algún lugar a kilómetros de distancia en una pequeña ciudad de Israel, hay un niño de 8 años esperando un juguete de su padre. Aunque el padre este andando por las calles de Nueva York su cabeza esta conectado a su hijo. ¿Que es lo que lo conecta con su hijo? AMOR. No hay distancia mas pequeña que el amor.
El miedo no tiene esta cualidad de eliminar distancias. Si alguien tiene miedo de alguien, se va a a otro país y ya no tendrá miedo. Pero si alguien ama a alguien, da igual donde este que su corazón va a estar desbordando amor.
La única cosa que nos puede conectar a D. es un sentido de pertenencia y amor. Cuando una persona ama a D. la calidez derrite la muralla de hielo. Nuestra conexión con D. viene a través del rezo. Cuando amamos a alguien, hablamos con el. Así le hacemos un realidad para nosotros y la distancia entre nosotros y D. se acorta.

La realidad tangible del bitajon

Hay una historia en la hagada acerca de un hombre que le dijo a una mujer que se casaría con ella y se lo prometió con toda emunah. ¿Quien va a ser el testigo? ella pregunto. En ese momento había un pozo y un lagarto y el le dijo: estos lo serán. El tiempo paso y su emunah ya no era la misma. Se caso con otra mujer y tuvo 2 niños. Uno de ellos se cayó por un pozo y murió y el otro le mordió un lagarto y también murió. La mujer extrañada le pregunto al marido ¿Que ha pasado? ¿ Porque han muerto nuestros hijos de una forma tan rara? El le contó la historia.

Si analizamos la historia vemos que el hombre no creía en el lagarto y el pozo pero lo puso de testigo. En ese momento dependió de ellos. Jazal explica que eso fue un acto de emuna. De aquí aprendemos lo que significa emuna y bitajon.

Emunah es creer, saber en nuestras mentes que D. creo el mundo y lo maneja.

Bitajon: es cuando D. se convierte en algo tangible, real para nosotros,es un hecho solido. Es tan real para nosotros que sentimos que dependemos de el, es cuando hacemos que sea una persona mas en nuestras vidas como un hermano, un padre...

Veamos la diferencia en otra historia:

Un hombre empieza a rezar con sus problemas y pensamientos en la mente. Reza pensando en el cheque que necesita cubrir hoy. Dice las 18 berajot de la amida y agradece pero termina pensando en su cheque. Cuando sale de la sinagoga ve pasar a su primo millonario y le empieza a llorar acercándose a el y pidiéndole 10.000$. Ahora esta tranquilo.
Antes de ver a su primo rezo: TU eres el rey del universo, con todo el dinero del mundo, transferir los 10.000$ no es un problema para TI porque TU eres grande y TE compadeces de cada uno día, tarde y noche.

La persona creyó en todo lo que dijo, tuvo emunah y sabia que todo lo que estaba rezando era cierto pero cuando vio a su primo desapareció su preocupación ¿ Que paso? su primo es tangible y real para el, D. no. Cuando la emuna se convierte en algo real y tangible se convierte en bitajon.
Bitajon es confianza, algo en lo que puedes confiar y depender en tu vida real. La persona no depende de ideas o filosofía depende de algo que es real. Bitajon es cuando D. se convierte en realidad.

Por ejemplo, cuando estamos sentado en una silla no tenemos miedo de caernos porque sabemos que la silla es real, nos brinda estabilidad. Cuanto mas real es D. para nosotros, mas bitajon tenemos y menos miedo tenemos de caer.

Cuanto D. nos quiere? Imaginense que ven a una madre limpiando a su bebe sus heces y tapandose la nariz al mismo tiempo, pensaríamos que esa no puede ser su madre, ya que una madre no repele las cacas de su hijo. D. nos quiere y se preocupa igual que lo hace una madre por su hijo.
Cuando recitamos el kidush decimos vayejulo sobre una copa de vino. ¿ Porque lo hacemos sobre una copa? ¿ Que añade a nuestra declaración que D. creo el mundo en 6 días? Deberíamos de decirlo sobre un libro. Lo mismo pasa cuando alguien quiere agradecer a D., hace una seuda., sirve tartas, bizcochos ¿ Como la comida y la bebida añaden significado a dar gracias a D?
La respuesta es que si dijéramos el kidush sobre una guemara no estaríamos declarando desde un punto de vista intelectual de que D. creo el mundo. Seria un testimonio filosófico. En cambio una pieza de tarta o una copa de vino es algo tangible entra en nuestro cuerpo y lo sentimos. Utilizamos comida porque queremos transmitir que D. es también real y tangible. Su creación es un hecho y no es filosófico. Cuando se empieza a sentir que es real las preocupaciones desaparecen. Cuando una persona se siente insegura o piensa que debería hacer mas esfuerzo es porque D. no es real para el. Una vez que se de cuenta que D. es una realidad que se preocupa por sus necesidades no hay mas preguntas.

Saber y conectar: Saber algo implica estar conectado. No podemos saber al menos que estemos conectados.
Por ejemplo, si vemos el techo y se ve una luz encendida es obvio que alguien lo ha puesto. Aunque no hayamos viso a la persona ponerla sabemos que ha sido puesto por alguien porque las bombillas no corren solas y se insertan. Pero cuando hablamos de sistema solar; órbitas, planetas o la capacidad del ojo humano, la mente humana se bloquea piensan que alomejor pasa solo.

La respuesta de porque pasa esto es porque para que una persona sepa quien inserta el sol en el cielo tiene que estar conectado a la realidad. Si el reconoce la existencia del creador habrá adquirido un nivel básico.

La emunah como el amor o la yirah es una forma de conectarse a D. Conocer a D. significa estar conectado a El.

No para todo el mundo: Cuando estamos conectado a D. EL esta conectado a nosotros. pero que pasa si esa persona es indigno por sus hechos de estar conectado a D.? D. hace que esa persona no tenga emunah.

Cualquier persona mirando al cielo puede reconocer que D. existe. Pero si alguien que esta en el pecado y a la vez reconoce a D., el automáticamente estará conectado a D. y D. a el. Pero a D. no le interesa estar conectado a esa persona entonces el conocimiento que tenga de D. se escapa de esta persona, fuera de su alcance mental.
Cuando hacemos mitvots nos acercamos a D., por eso cuando tengamos dudas acerca de nuestra emunah tenemos que ver que mitvots cumplimos y así sabremos si tenemos o no emuna. Emuna viene de la kedusha de conectarse con D. Si la persona tiene bitajon y depende de D. el recibe su recompensa de D.

4 atributos para superar pruebas

Vemos que solo hay 3 mitvots en los primeros 11 capítulos de Bereshit. La pregunta es si la tora fue dada para que cumplamos mitvots, porque solo hay 3 mitvtos en 11 capítulos?

Esto nos viene a enseñar la importancia que tiene la vida de las matriarcas y patriarcas en nuestras vidas para saber como hay que comportarse.

Aquí vamos a ver una a una lo que nos enseña cada matriarca:

Sara Imenu: Se caracterizaba por la fuerza de sonreír en cualquier situación, a pesar de ser estéril y tener que soportar que su marido tuviera hijos con Hagar nunca dejo de sonreír. Por eso hay que hacer todo lo que hagamos con una sonrisa y con buena voluntad ya que la sonrisa crea el espíritu de la casa.

Rivka Imenu: La fuerza de ser madre. A pesar de haber estado tanto tiempo deseando talmidim jajamim, tenia en sus adentros un rasha, lo supero y supo que quien controlaba la situación era D.

Rajel Imenu: La fuerza de llorar. Es tefila. Nos enseña que los problemas vienen para que digamos tefila y se solucionen. Si uno no tuviera necesidades no haría tefila, por tanto es una forma de conectarse a D. Esto lo vemos con la serpiente, dice el midrash que ella tenia piernas, cuando le dijo a Java que comiera sobre el fruto prohibido, se convirtió en el yetzer hara y D. le dijo " te arrastraras y comerás polvo de la tierra" Aparentemente podemos verlo como una beraja, pero D. le dio todo porque no quería saber nada mas de ella. Cada tefila es una semilla. " Pídele a D, refuerzate y pídele de nuevo"

Lea Imenu: es la fuerza de la paciencia. Ella sabia que el shiduj que la pertenecía era Esav, aun así nunca se rindió y tuvo paciencia.

Por tanto, ante cualquier prueba, sonríe fuera y dentro, aprende a aceptar y a no intentar controlar todo lo que sucede, desarrolla la fuerza para conectarte con D. a través de la tefila y ten paciencia para superar la guerra.

Escuchado de: Moises Benzaquen

No tengas miedo

Todos tenemos miedo de algo o de alguien... a algunos le da miedo algún fenómeno atmosférico, a otros les da miedo un animal y a muchos otros, el avión es su peor pesadilla.

Si supiéramos que todos o casi todos los miedos se pueden borrar... veamos como.

D. es considerado POEL HAEMET, EL y su acción son emet. En cambio la persona que hace jesed no significa que sea buena persona, porque puede estar haciendo jesed por intereses personales.
Por ejemplo: una persona fue a preguntarle a Rab Shaj que le parecía que abriera un guemaj,el rab le dijo que estudiara 5 años mas y luego fuera otra vez a preguntarle. A la segunda vez, el rab le contesto que esta vez si podia abrirlo. ¿ que fue lo que cambio? Aparentemente abrir un guemaj es una buena acción de jesed pero lo que cambio es que inicalmente quería abrir el guemaj para su kavod,para que todos le aplaudiesen y después de estudiar, el guemaj no lo abrió por el sino para otras personas.

El valor supremo del judaísmo es tener irat shamaim. En cambio vemos en esta parasha que Eliezer fue a buscar una mujer de jesed. ¿Que relación tiene? Cuando uno hace jesed verdadero es porque ve las necesidades del otro y de alguna manera se esta comprometiendo con el otro, esto supone a la vez comprometerse con D.

El jesed esta muy vinculado con el miedo. Todas las personas cuando tienen miedo a algo es porque tienen miedo al dolor que esa perdida le puede generar. Esa falta puede ser tanto material como inmaterial, real como irreal ( esta en nuestras mentes). ¿ de quien tenemos miedo? de aquella persona que nos lo puede quitar.
un ejemplo de esto puede ser una amiga que hace lashon hara de otra. Esta tiene miedo a perder su amistad o a quedar mal con ella, por eso sigue el lashon hara. O cuando nos reunimos con un cliente y nos da miedo por lo que nos jugamos con el. Cuanta mas valoración necesito del otro mas miedo le tengo.

En cambio, Rab Jal dice lo siguiente: " se teme de quien se recibe"

Solo cuando se esta recibiendo de alguien es cuando se tiene miedo a perder lo que te esta dando.
De un egosita no se recibe nada porque su vida esta enfocada en el no dar, por tanto no tiene miedo de nadie y de nada.

De aquí aprendemos que solo cuando uno da puede ver lo que el otro te esta dando y por tanto puede ver lo que D. te esta dando.

Aquí entendemos porque Eliezer estaba buscando a una persona de jesed y esa acabo siendo Rivka. Rivka daba y por tanto tenia temor de D. porque  veía lo que D. le daba sin importarle la valoración de los demás, ella sabia que todo lo que tenia era porque D. quería.

Por tanto no hay  que temer en nada ni en nadie, solo preocuparnos en hacer jesed para conseguir ver lo que D. nos da y conseguir depender solo de su valoración. Así conseguiremos temer solo de EL, que es el único que nos puede dar y quitar todo lo que tenemos.

Escuchado de: Isaac Benzaquen