1- A la persona no le gusta tener el sentimiento de que se le esta obligando hacer algo. En el momento que sienta que se le fuerza hacer algo, automáticamente va hacer lo contrario. " no salgas afuera" va a salir afuera.
2- La persona que da tanto como puede, establece una conexión con el otro. Cuanto mas se da mas fuerte es la conexión. Cuando doy, amo. Cuando pongo esfuerzo en algo me siento conectada a ese algo. El verdadero amor viene a expensas de mis deseos y conveniencias, cuando sacrifico mi "yo" interno, cuando veo la necesidades del otro y hago las cosas como se tienen que hacer y no como las quiero hacer porque eso es lo que me conviene.
3- La persona quiere algo y lo ama intensamente siempre que no lo tenga, pero una vez que lo consigue en abundancia, empieza a sentir que es suficiente y es entonces cuando empieza a querer otra cosa. Por tanto, si pensamos que amamos a nuestra mujer pero lo que quiero decir es que nos amamos a nosotros mismos porque ella satisface mis necesidades, entonces una vez que la he tenido por un tiempo, siento que ya he tenido suficiente y es entonces cuando empiezan las peleas. En cambio, si doy a mi mujer y hago por mi marido, amo por todo mi esfuerzo. Mientras que mi amor esta creciendo, daré mas y mis sentimientos se intensificaran.
4- Cuando estamos motivados por algo, amamos ese algo tanto que solo vemos sus buenas cualidades. Con suficiente motivación llegamos a conseguir conexiones fuertes. para eso, necesito una razón para querer esto, algo que realmente me motive. Hay que buscarla.
5- Cuando el deseo es suficientemente fuerte, cualquier cosa es posible. Para construir una casa judía exitosa se necesita amar a nuestra familia. Primero, porque es imposible construir una casa con éxito sin que haya amor. Segundo, porque el amor infunde energía para llegar a lo mas alto. si el hogar es importante para mi, debo amarlo. debo invertir tiempo y esfuerzo para luego poder ser capaz de encontrar innumerables razones para ver las acciones favorables (y no las no favorables), sin olvidar que cuando yo amo a mi familia, ellos me devolverán el doble de ese amor. para eso, hay que buscar el deseo de construir esa casa judía.
6- El amor tiene otra gran cualidad. Cuando amamos a alguien o a algo estamos motivados a hacer las cosas bien. Gastamos tiempo deliberando que hacer y como hacerlo. porque cuando verdaderamente amamos, cuando nos preocupamos acerca de algo o alguien siempre se encuentra el verdadero camino.
7- Comunicación en hebreo se dice tikshoret, que viene de la palabra kesher " conexion" la buena comunicación conecta. Las bases para una buena comunicación son:
- Como hablar y que decir, no olvidar que uno puede destrozar el mundo incluido nuestro mundo y el de nuestra familia. El habla es nuestra, en cuanto hablamos, las palabras pasan al aire y ya no son controlables. " La vida y la muerte estan en las manos de la lengua".
- Antes de hablar debemos callarnos y preguntarnos si las palabras que vamos a decir son apropiadas? a quien va dirigidas? cuando? porque? como las voy a decir? no solo el que es importante sino el como decirlo, eso es lo que marca la diferencia.
- Escucharse, escuchar lo que el otro tiene q decir sin alzarse la voz, sin interrumpirse y sin dirigirte al otro directamente.
- Cuando el ego esta presente, no solo que no escuchamos al otro sino que pretendemos que el otro nos escuche y acepte lo que tenemos que decir.
- La persona tiene la obligación de oír lo que el otro tiene que decir, aunque los 2 tengan diferentes opiniones de la cuestión. Tenemos que dar el sentimiento que entendemos porque el/ella se siente así y porque su opinión es importante para nosotros aunque pensemos diferente.
-Otro punto importante es cuando hablar. " no apacigües a tu amigo a la hora de su enfado". las palabras no entran a su corazón y no es capaz de oír. buscar el momento adecuado.
8- Cuando los esposos y las esposas expresan quejas entre sí, ninguno de ellos puede ver cómo sus palabras son subjetivas y desproporcionadas. Cada uno se ve a si mismo en el modo que les conviene mas, así como lo que sucede entre ellos.
9- Cuando hay un stigma, solo se ve los defectos ligados a ese estigma y no se ven los buenas cualidades. Cuando el hombre se enfoca en los defectos de su mujer, no puede pensar mas allá que en eso porque su mente bloquea sus buenas cualidades, si lograra traerlo a su conciencia, los reconocerá de repente.
10- Cuando la mujer esta molesto por las faltas de su marido, su perspectiva es limitada y no miente cuando declara que no tiene buenas cualidades. una vez que salga de la caja pequeña en la que se encuentra, será más fácil para ella ver el panorama general y considerar otra vista.
jueves, 9 de agosto de 2018
lunes, 12 de febrero de 2018
Las reglas el kidush H´y su significado
¿ Que significa Kidush H´?
Para responder a esto, estudiaremos las halajot, que según Rambam se dividen en 3 secciones:
1. Las mitvots de " yeihareig vál yaavor" son aquellas mitvots en la que un judío debe dar su vida.
2. Kidush H´requiere que cada judío se conduzca con su determinado nivel de torah y yirat shamaim. El comportamiento que es aceptable por un judío no tiene porque ser necesariamente aceptado por otro.
3. Es kidush H´ cuando un judío hace una mitvah sin ninguna motivación personal, solo por el deseo de cumplir la voluntad de D. Así mismo es jilul H´cuando se hace un pecado no por ningún placer personal sino solo para enfadar a H´.
Entraremos detenidamente en la primera sección: " yeihareig vál yaavor" que tiene así mismo 3 situaciones en las que el judío debe morir antes que transgredir.
La primera situación donde el judío debe dar su vida es cuando se le obliga a realizar unos de estos 3 pecados: idolatría, relaciones prohibidas y asesinato. Yeihareig vál yaavor también aplica a avzeraihu, que son los "accesorios" que están ligados a estos pecados.
La segunda situación en donde "yeihareig vál yaavor" aplica es cuando el agresor intenta forzar un judío a ir en contra de la torah y obliga a este a transgredir delante de 10 personas. En este caso, el judío debe entregar su vida aunque la mitvah no sea una de las 3 pecados cardinales mencionados.
La tercera situación de "yeihareig vál yaavor" se aplica cuando las autoridades promulgan un decreto prohibiendo la observancia de las mitvots.
La persona que entrega su vida en vez de transgredir realiza la mayor de las mitvots de la Torah que es el kidush H´y y el que transgrede ha hecho jilul H.
¿Que es avzeraihu? formas accesorias. Igual que un producto puede tener sus accesorios, los 3 pecados cardinales tienen formas accesorias.
En la idolatría la prohibición es prosternarse delante de un ídolo. Pero la prohibición no para ahí. Incluye también cualquier declaración negativa en contra de la Torah y falsear una halaja de la torah( aunque le sea difícil decirla). Si un judío es forzado a mano de pistola a declarar que niega su creencia en la torah, halajicamente es definido como avzeraihu de idolatría y la ley de "yeihareig vál yaavor" se aplica, por tanto tendría que entregar su vida antes que denegar su fe.
Otro caso seria si a un judio se le cruza una persona con una navaja que le pregunta ¿Eres judio? el judio tiene prohibido decir que no, porque se consideraría avzeraihu de idolatría pero si en vez de contestar eso, contesta "¿Tengo pinta de ser yo judío?" en ese caso no se consideraría avzeraihu.
En las relaciones prohibidas la prohibición es incesto, adulterio... Pero es " avzeraihu" cuando se toca al sexo contrario, aunque sea dar la mano. Si un hombre va a una fiesta familiar y su tia quiere darle un beso, es una prohibición de yeihareig vál yaavor. Pero debemos de saber que la halaja no prohibe tocar en todas las situaciones; Si una mujer casada se cae en la calle, un hombre debe ayudarla a levantarla, igual que una mujer tiene permitido ir a un medico que la va a tocar.
En la prohibición de asesinato sabemos que un judio no debe matar a otro judio para salvar su propia vida, pero ¿ Que actos son consdierados avzeraihu de asesinato?
EL Jazal dice que que una persona que causa que la cara de su amigo se ponga blanca debido a avergonzarle públicamente debería lanzarse al horno ardiente.
La segunda situación de yeihareig vál yaavor es cuando un agresor fuerza a un judío a transgredir la torah privadamente, sea que cause beneficio para el agresor o no, el judío tiene que transgredir y salvar su vida. Esto cambia cuando es públicamente ante 10 personas que dependerá de la intención del agresor. Si fuerza al judío a transgredir porque esta buscando su propio beneficio se debe transgredir pero si la intención es hacer que el judío viole la torah para hacer ver que se esta desacreditando la mitvah, el judío debe morir antes que transgredir.
La tercera situación de yeihareig vál yaavor es cuando las autoridades hacen un decreto en contra de la observancia de las mitvots. Si se establece una ley que va en contra de nuestras leyes pero se establece, no porque así lo hacen los judíos, el judío no tiene que entregar su vida. En cambio, si se establece la ley con la intención de forzar a los judíos a violar la torah, yeihareig vál yaavor se aplica.
¿ Cuando estamos permitidos a actuar estrictamente?
Cuando un agresor fuerza a transgredir una mitvah ordinaria en privado, como hemos dicho, el judío puede transgredir la mitvah y no entregar su vida, pero si prefiere morir por kidush H´ lo tiene permitido y es un acto de midat jasidut. Es diferente cuando el agresor busca su propio beneficio; Por ejemplo cuando obligan a judíos a construir una fabrica en shabat. Aquí actuar de forma estricta esta prohibida y el judío deberá de profanar el shabat.
La segunda sección es que cada judío debe conducirse dependiendo de su estatus y su nivel personal de torah y irat shamaim. Rambam dice: Un hombre de torah y conocido por hacer jesed que causa que otras personas hablen mal de el por hacer cosas que no necesariamente son transgresiones, esta haciendo jilul H´. Al igual que un talmid jajam tiene que estar limpio y sin enfadarse porque sino causa jilul H´.
La tercera sección de halajot de kidush H´ es la que un judío hace cuando hace una mitvah sin ninguna motivación personal; nadie le ve, y tampoco gana ningún beneficio material. Lo hace solo por cumplir la voluntad de H´. Una persona que hace un pecado, no por su atracción natural o deseo de hacerlo, sino simplemente porque no le importa H´y su voluntad, esta haciendo jilul H. Por ejemplo una persona que entra al baño en shabat y hay papel cortado y papel en rollo, y tira del rollo en vez de coger el cortado, esa persona lo hizo porque no le importa la voluntad de H´y ademas de romper shabat ha hecho jilul H´.
¿ Como podemos rectificar el jilul H´?
" Matando" nuestros deseos personales. La persona que se calla aun habiendo querido decir algo, el que habla amablemente, el que viste limpio....
Para que veamos lo importante que es el Kidush H´, la Guemara dice; que una persona que transgrede una mitvah negativa y hace teshuva, la teshuva le protege del castigo y iom kipur le expía el pecado. Si transgrede un pecado que es karet y hace teshuva, la teshuva y iom kipur le protegen del castigo y el sufrimiento lo limpia. Pero para una persona que tiene el pecado de jilul H´ la teshuva no tiene el poder de protegerlo del castigo, ni yom kipur de expiarlo, ni el sufrimiento de limpiarle, todos ellos le proveen del castigo pero solo la muerte lo limpia.
Para responder a esto, estudiaremos las halajot, que según Rambam se dividen en 3 secciones:
1. Las mitvots de " yeihareig vál yaavor" son aquellas mitvots en la que un judío debe dar su vida.
2. Kidush H´requiere que cada judío se conduzca con su determinado nivel de torah y yirat shamaim. El comportamiento que es aceptable por un judío no tiene porque ser necesariamente aceptado por otro.
3. Es kidush H´ cuando un judío hace una mitvah sin ninguna motivación personal, solo por el deseo de cumplir la voluntad de D. Así mismo es jilul H´cuando se hace un pecado no por ningún placer personal sino solo para enfadar a H´.
Entraremos detenidamente en la primera sección: " yeihareig vál yaavor" que tiene así mismo 3 situaciones en las que el judío debe morir antes que transgredir.
La primera situación donde el judío debe dar su vida es cuando se le obliga a realizar unos de estos 3 pecados: idolatría, relaciones prohibidas y asesinato. Yeihareig vál yaavor también aplica a avzeraihu, que son los "accesorios" que están ligados a estos pecados.
La segunda situación en donde "yeihareig vál yaavor" aplica es cuando el agresor intenta forzar un judío a ir en contra de la torah y obliga a este a transgredir delante de 10 personas. En este caso, el judío debe entregar su vida aunque la mitvah no sea una de las 3 pecados cardinales mencionados.
La tercera situación de "yeihareig vál yaavor" se aplica cuando las autoridades promulgan un decreto prohibiendo la observancia de las mitvots.
La persona que entrega su vida en vez de transgredir realiza la mayor de las mitvots de la Torah que es el kidush H´y y el que transgrede ha hecho jilul H.
¿Que es avzeraihu? formas accesorias. Igual que un producto puede tener sus accesorios, los 3 pecados cardinales tienen formas accesorias.
En la idolatría la prohibición es prosternarse delante de un ídolo. Pero la prohibición no para ahí. Incluye también cualquier declaración negativa en contra de la Torah y falsear una halaja de la torah( aunque le sea difícil decirla). Si un judío es forzado a mano de pistola a declarar que niega su creencia en la torah, halajicamente es definido como avzeraihu de idolatría y la ley de "yeihareig vál yaavor" se aplica, por tanto tendría que entregar su vida antes que denegar su fe.
Otro caso seria si a un judio se le cruza una persona con una navaja que le pregunta ¿Eres judio? el judio tiene prohibido decir que no, porque se consideraría avzeraihu de idolatría pero si en vez de contestar eso, contesta "¿Tengo pinta de ser yo judío?" en ese caso no se consideraría avzeraihu.
En las relaciones prohibidas la prohibición es incesto, adulterio... Pero es " avzeraihu" cuando se toca al sexo contrario, aunque sea dar la mano. Si un hombre va a una fiesta familiar y su tia quiere darle un beso, es una prohibición de yeihareig vál yaavor. Pero debemos de saber que la halaja no prohibe tocar en todas las situaciones; Si una mujer casada se cae en la calle, un hombre debe ayudarla a levantarla, igual que una mujer tiene permitido ir a un medico que la va a tocar.
En la prohibición de asesinato sabemos que un judio no debe matar a otro judio para salvar su propia vida, pero ¿ Que actos son consdierados avzeraihu de asesinato?
EL Jazal dice que que una persona que causa que la cara de su amigo se ponga blanca debido a avergonzarle públicamente debería lanzarse al horno ardiente.
La segunda situación de yeihareig vál yaavor es cuando un agresor fuerza a un judío a transgredir la torah privadamente, sea que cause beneficio para el agresor o no, el judío tiene que transgredir y salvar su vida. Esto cambia cuando es públicamente ante 10 personas que dependerá de la intención del agresor. Si fuerza al judío a transgredir porque esta buscando su propio beneficio se debe transgredir pero si la intención es hacer que el judío viole la torah para hacer ver que se esta desacreditando la mitvah, el judío debe morir antes que transgredir.
La tercera situación de yeihareig vál yaavor es cuando las autoridades hacen un decreto en contra de la observancia de las mitvots. Si se establece una ley que va en contra de nuestras leyes pero se establece, no porque así lo hacen los judíos, el judío no tiene que entregar su vida. En cambio, si se establece la ley con la intención de forzar a los judíos a violar la torah, yeihareig vál yaavor se aplica.
¿ Cuando estamos permitidos a actuar estrictamente?
Cuando un agresor fuerza a transgredir una mitvah ordinaria en privado, como hemos dicho, el judío puede transgredir la mitvah y no entregar su vida, pero si prefiere morir por kidush H´ lo tiene permitido y es un acto de midat jasidut. Es diferente cuando el agresor busca su propio beneficio; Por ejemplo cuando obligan a judíos a construir una fabrica en shabat. Aquí actuar de forma estricta esta prohibida y el judío deberá de profanar el shabat.
La segunda sección es que cada judío debe conducirse dependiendo de su estatus y su nivel personal de torah y irat shamaim. Rambam dice: Un hombre de torah y conocido por hacer jesed que causa que otras personas hablen mal de el por hacer cosas que no necesariamente son transgresiones, esta haciendo jilul H´. Al igual que un talmid jajam tiene que estar limpio y sin enfadarse porque sino causa jilul H´.
La tercera sección de halajot de kidush H´ es la que un judío hace cuando hace una mitvah sin ninguna motivación personal; nadie le ve, y tampoco gana ningún beneficio material. Lo hace solo por cumplir la voluntad de H´. Una persona que hace un pecado, no por su atracción natural o deseo de hacerlo, sino simplemente porque no le importa H´y su voluntad, esta haciendo jilul H. Por ejemplo una persona que entra al baño en shabat y hay papel cortado y papel en rollo, y tira del rollo en vez de coger el cortado, esa persona lo hizo porque no le importa la voluntad de H´y ademas de romper shabat ha hecho jilul H´.
¿ Como podemos rectificar el jilul H´?
" Matando" nuestros deseos personales. La persona que se calla aun habiendo querido decir algo, el que habla amablemente, el que viste limpio....
Para que veamos lo importante que es el Kidush H´, la Guemara dice; que una persona que transgrede una mitvah negativa y hace teshuva, la teshuva le protege del castigo y iom kipur le expía el pecado. Si transgrede un pecado que es karet y hace teshuva, la teshuva y iom kipur le protegen del castigo y el sufrimiento lo limpia. Pero para una persona que tiene el pecado de jilul H´ la teshuva no tiene el poder de protegerlo del castigo, ni yom kipur de expiarlo, ni el sufrimiento de limpiarle, todos ellos le proveen del castigo pero solo la muerte lo limpia.
domingo, 4 de febrero de 2018
La importancia de la estabilidad en la avodat H´
´" Si ella es como una pared, nosotros construiremos sobre su fortaleza de plata, pero si ella es como una puerta, nosotros la protegeremos con tableros de madera"
Sabemos que una pared es algo fuerte y inamovible. ¿ pero que es una puerta? Rashi explica que una puerta se abre a todos aquellos que llaman. Por naturaleza, una puerta se balancea hacia atrás y hacia delante , abriéndose y cerrandose. Le falta estabilidad. Algunas personas son como la puerta. Un dia están muy fuertes, al dia siguiente están muy flojo.
¿ Que pasa cuando hay falta de estabilidad en la Avodat H´?
El pasuk dice; "nosotros la protegeremos con tableros de madera". Rashi explica que la naturaleza de la madera es pudrirse y ser comido por los gusanos. En otras palabras, la ausencia de estabilidad causa ruina.
Por el contrario," Si ella es como una pared, nosotros construiremos sobre su fortaleza de plata". La plata se mantiene poderosa.
La Avoda se consigue a través de las nisayon. La prueba de la Akeida, Jazal nos dice que Abraham Abinu tuvo un obstáculo detrás de otro, tenia muchas excusas para no presentarse en el monte Moría a sacrificar a su hijo. El pasuk dice " Abraham se levanto temprano por la mañana"
¿ Como se levanto ese dia temprano? Nada le paro. Una vez que tomo la clara decisión, fue a por ella.
Vemos la avoda en Yaccov Abinu también. Yaacov estaba convencido de que había perdido su porción en el olam haba. Le habían informado que si uno de sus hijos moría, perdía el olam haba y estaba seguro de que tenia el gueinom asegurado. Aun así, siguió sirviendo a H.
El nisayon de un judío es servir a H´ no solo en tiempos de inspiración, cuando hay algo que le esta estimulando sino también en tiempos donde no ve angeles y le falta inspiración. D. constantemente recrea todo, nada existe hoy por la mera razón de que existió ayer.
Una de las cosas por las que conseguimos estabilidad es adquiriendo hábitos, y en función del habito así será la recompensa. Nuestra misión es tener terquedad inarompible y estabilidad en nuestra avodat h´ a pesar de la tranquilidad relativa de nuestras vidas .
La estabilidad crea otra persona, una persona que llega a un cierto aspecto de perfección interna. Alguien que es terco con lo que se propuso adquirir es una persona completamente diferente. Esta persona tiene el mérito de tener otro tipo de siyatta dishmaya. Cualquier persona acorde con tu situación personal, que se compromete a un cierto kinian ha ganado adquisiciones espirituales.
Sabemos que una pared es algo fuerte y inamovible. ¿ pero que es una puerta? Rashi explica que una puerta se abre a todos aquellos que llaman. Por naturaleza, una puerta se balancea hacia atrás y hacia delante , abriéndose y cerrandose. Le falta estabilidad. Algunas personas son como la puerta. Un dia están muy fuertes, al dia siguiente están muy flojo.
¿ Que pasa cuando hay falta de estabilidad en la Avodat H´?
El pasuk dice; "nosotros la protegeremos con tableros de madera". Rashi explica que la naturaleza de la madera es pudrirse y ser comido por los gusanos. En otras palabras, la ausencia de estabilidad causa ruina.
Por el contrario," Si ella es como una pared, nosotros construiremos sobre su fortaleza de plata". La plata se mantiene poderosa.
La Avoda se consigue a través de las nisayon. La prueba de la Akeida, Jazal nos dice que Abraham Abinu tuvo un obstáculo detrás de otro, tenia muchas excusas para no presentarse en el monte Moría a sacrificar a su hijo. El pasuk dice " Abraham se levanto temprano por la mañana"
¿ Como se levanto ese dia temprano? Nada le paro. Una vez que tomo la clara decisión, fue a por ella.
Vemos la avoda en Yaccov Abinu también. Yaacov estaba convencido de que había perdido su porción en el olam haba. Le habían informado que si uno de sus hijos moría, perdía el olam haba y estaba seguro de que tenia el gueinom asegurado. Aun así, siguió sirviendo a H.
El nisayon de un judío es servir a H´ no solo en tiempos de inspiración, cuando hay algo que le esta estimulando sino también en tiempos donde no ve angeles y le falta inspiración. D. constantemente recrea todo, nada existe hoy por la mera razón de que existió ayer.
Una de las cosas por las que conseguimos estabilidad es adquiriendo hábitos, y en función del habito así será la recompensa. Nuestra misión es tener terquedad inarompible y estabilidad en nuestra avodat h´ a pesar de la tranquilidad relativa de nuestras vidas .
La estabilidad crea otra persona, una persona que llega a un cierto aspecto de perfección interna. Alguien que es terco con lo que se propuso adquirir es una persona completamente diferente. Esta persona tiene el mérito de tener otro tipo de siyatta dishmaya. Cualquier persona acorde con tu situación personal, que se compromete a un cierto kinian ha ganado adquisiciones espirituales.
La envidia
La envidia nos lleva hacer actos inentendibles. Es así, que el libro de Bereshit nos relata un montón de historias relacionadas con la envidia.
La mayoría de nuestros pecados están originados por la envidia. La esencia de la envidia es el profundo deseo de ser otra persona. Su proceso mental sigue 4 pasos:
1- Pensar que mi amigo tiene algo que yo no tengo
2- Mi amigo tiene algo que yo no tengo y que yo debería tener, porque el no es mejor que yo
3- Cuando lo veo y me convenzo de que yo también lo debería tener, me digo a mi mismo “que está haciendo con lo que es mío “
4- y entonces no lo puedo soportar
Lo que lleva a esto es pensar q nosotros también lo deberíamos tener y perdemos el tiempo en ser alguien que no somos en vez de centrarnos en nosotros.
Existe:
1- Estar en paz con D.
2- Estar en paz con los compañeros
3- Estar en paz con uno mismo
Cuando uno siente envidia no está en paz con D. Porque se queja a ÉL, con el compañero tampoco porque le envidia y con uno mismo tampoco porque no tiene lo que quiere.
Lo que nos hace sentir mal es lo q otros tienen y no tenemos
“Nunca necesité algo hasta q lo tuve porque mientras que no lo tuve estaba seguro que no lo necesitaba”
Rab Volver dice que para superar la envidia hay que :
- Aceptar que somos humano y que podemos envidiar
- Tefila, y valorar lo que tengo para no envidiar
- Conocer nuestro lugar, sentir que donde uno está esta D. , empezar a tener autoestima
Mirarnos al espejo y ver que nosotros también tenemos cualidades envidiables por los demás.
La mejor cualidad es tener un buen ojo, alegrarte por lo que tiene el otro .
Escuchado de Moises Benzaquen
domingo, 17 de septiembre de 2017
Utilizar la vida que nos fue otorgada en Rosh Hashana
" Los libros que registran quien vivir y quien morira están abiertos" delante de H´.
¿Que significa esta expresión? ¿Solo caben 2 posibilidades: la vida o la muerte? ¿Que pasa con toda esa gente que esta viva pero su vida esta llena de sufrimiento? ¿Eso no estaba decretado en Rosh Hashana?
La Guemara pregunta: ¿Que pasa si en Rosh Hashana, los judíos son sentenciados completamente malvados y se decreta para ellos que tendrán escasa lluvia pero al final hacen teshuva? Añadir mas lluvia no es posible, porque el decreto ya se hizo. En vez de eso, H´ trae la lluvia cuando es necesaria y en las áreas donde es necesaria. ahora, ¿Que pasa si en Rosh Hashana los judíos son sentenciados completamente rectos y es decretado que tendrán abundante lluvia pero al final cambian sus formas? Quitarle lluvia no es posible. En vez de eso, H´ trae la lluvia en tiempos que no se necesita y en las áreas que no se necesitan.
Entonces, ¿Que importa si una mayor o menor cantidad de lluvia es decretada en Rosh Hashana? Si lo que realmente importa es el estado de los judíos cuando caiga la lluvia. Entonces el juicio de Rosh Hashana de que se trata?
La respuesta a todas estas preguntas es que Rosh Hashana es el primer día del año. En este año, H´no calcula recompensa y castigo. El día del juicio sobre la recompensa y el castigo viene después de que todos los actos fueron realizados. A la persona se le da la oportunidad y las herramientas que necesita para construir: decretando si podrá tener la oportunidad de aprender torah o dar tzadaka o al contrario, y la persona tiene el libre albedrío de coger ese dinero o tiempo y usarlo para lo propuesto o para perderlo.
La persona recta es alguien que aspira a utilizar correctamente las oportunidades que le son otorgadas. Por lo tanto, H´le da vida, parnasa y así tendrá tranquilidad y paz para sentarse a aprender torah.
La persona malvada es aquella que no tiene la aspiración de utilizar las oportunidades que se le han dado. Se le llama muerte. Si no aprovecha del tiempo que se le ha dado ¿Porque habría que otorgarle vida?
¿Que significa esta expresión? ¿Solo caben 2 posibilidades: la vida o la muerte? ¿Que pasa con toda esa gente que esta viva pero su vida esta llena de sufrimiento? ¿Eso no estaba decretado en Rosh Hashana?
La Guemara pregunta: ¿Que pasa si en Rosh Hashana, los judíos son sentenciados completamente malvados y se decreta para ellos que tendrán escasa lluvia pero al final hacen teshuva? Añadir mas lluvia no es posible, porque el decreto ya se hizo. En vez de eso, H´ trae la lluvia cuando es necesaria y en las áreas donde es necesaria. ahora, ¿Que pasa si en Rosh Hashana los judíos son sentenciados completamente rectos y es decretado que tendrán abundante lluvia pero al final cambian sus formas? Quitarle lluvia no es posible. En vez de eso, H´ trae la lluvia en tiempos que no se necesita y en las áreas que no se necesitan.
Entonces, ¿Que importa si una mayor o menor cantidad de lluvia es decretada en Rosh Hashana? Si lo que realmente importa es el estado de los judíos cuando caiga la lluvia. Entonces el juicio de Rosh Hashana de que se trata?
La respuesta a todas estas preguntas es que Rosh Hashana es el primer día del año. En este año, H´no calcula recompensa y castigo. El día del juicio sobre la recompensa y el castigo viene después de que todos los actos fueron realizados. A la persona se le da la oportunidad y las herramientas que necesita para construir: decretando si podrá tener la oportunidad de aprender torah o dar tzadaka o al contrario, y la persona tiene el libre albedrío de coger ese dinero o tiempo y usarlo para lo propuesto o para perderlo.
La persona recta es alguien que aspira a utilizar correctamente las oportunidades que le son otorgadas. Por lo tanto, H´le da vida, parnasa y así tendrá tranquilidad y paz para sentarse a aprender torah.
La persona malvada es aquella que no tiene la aspiración de utilizar las oportunidades que se le han dado. Se le llama muerte. Si no aprovecha del tiempo que se le ha dado ¿Porque habría que otorgarle vida?
El miedo y la alegría que provienen de la nueva creación del hombre
Hay una gran alegria en Rosh Hashana sobre la vida que es concedida para el próximo año. Y esto es lo que realmente genera miedo en el yom hadin. La palabra din significa justicia, nunca castigo. Tener miedo del din debe venir de la preocupación de que uno no merece misericordia y vida, no porque sea castigado, sino porque su nueva vida no puede ser justificada.
Podemos entender porque la Guemara menciona el libro de aquellos que van a morir. pero ¿ Porque tiene que mencionar también los libros de quienes van a vivir? La respuesta es que debemos temer no estar escritos entre los que vivirán, no temer no estar entre los que morirán.
En Rosh Hashana, H´crea el mundo de nuevo para otro año. En este día H´recuerda sus criaturas y las evalúa, decidiendo donde van a ser incluidas en este nuevo mundo. Podemos pensar que si la vida de la persona va a ser simplemente una continuación de la vida que llevaba hasta ahora, no hay razón por la que no ser escrito en el libro de la muerte, el será automáticamente escrito en el libro de la vida otro año, PERO ASI NO ES, el año termina y en Rosh hashana la persona necesita volver a ser escrito para otro año de vida. H´no necesita y desea una persona " manchada". Si la persona no esta preparada para estar dentro del mundo creado este año ¿ Porque H´le tiene que escribir en los libros de aquellos que viven?
Este es el miedo real durante Yamin Noraim. Hay muchos días de rajamim pero a pesar de eso, la persona necesita ser meritoso de entrar en el sistema de rajamim que es otorgado. pero ¿Que zejut se pondrá delante de H´ para otorgarnos vida? El contrato de vida del año pasado ha caducado, necesitamos recibir vida de nuevo y H´ no otorga un año de vida a alguien que lo ha malusado.
Si un benoni es alguien que tiene iguales los méritos que los pecados ¿ Porque es tan importante hacer teshuva, que es una de las tantas mitvots de la torah? Debería de ser suficiente para un benoni hacer una mitvah, cualquier mitvah, y causaría que sus méritos pesaran mas que sus pecados.
R. Isaac Blazer responde que si una persona, deja de hacer teshuva en los días especiales para ello, este pecado pesara mas que todas las mitvots que haga.
Podemos entender porque la Guemara menciona el libro de aquellos que van a morir. pero ¿ Porque tiene que mencionar también los libros de quienes van a vivir? La respuesta es que debemos temer no estar escritos entre los que vivirán, no temer no estar entre los que morirán.
En Rosh Hashana, H´crea el mundo de nuevo para otro año. En este día H´recuerda sus criaturas y las evalúa, decidiendo donde van a ser incluidas en este nuevo mundo. Podemos pensar que si la vida de la persona va a ser simplemente una continuación de la vida que llevaba hasta ahora, no hay razón por la que no ser escrito en el libro de la muerte, el será automáticamente escrito en el libro de la vida otro año, PERO ASI NO ES, el año termina y en Rosh hashana la persona necesita volver a ser escrito para otro año de vida. H´no necesita y desea una persona " manchada". Si la persona no esta preparada para estar dentro del mundo creado este año ¿ Porque H´le tiene que escribir en los libros de aquellos que viven?
Este es el miedo real durante Yamin Noraim. Hay muchos días de rajamim pero a pesar de eso, la persona necesita ser meritoso de entrar en el sistema de rajamim que es otorgado. pero ¿Que zejut se pondrá delante de H´ para otorgarnos vida? El contrato de vida del año pasado ha caducado, necesitamos recibir vida de nuevo y H´ no otorga un año de vida a alguien que lo ha malusado.
Si un benoni es alguien que tiene iguales los méritos que los pecados ¿ Porque es tan importante hacer teshuva, que es una de las tantas mitvots de la torah? Debería de ser suficiente para un benoni hacer una mitvah, cualquier mitvah, y causaría que sus méritos pesaran mas que sus pecados.
R. Isaac Blazer responde que si una persona, deja de hacer teshuva en los días especiales para ello, este pecado pesara mas que todas las mitvots que haga.
Porque el hombre es juzgado individualmente en Rosh Hashana
La mishna dice: que "En Rosh Hashana, todos los habitantes del mundo pasan delante de H´como bene maron"
La Guemara ofrece varios significados a " bene marom". Una explicación es que cada persona pasa delante de H´para ser juzgada como ovejas que son contadas para el maaser beheimah: cada oveja se hace para pasar a través de una abertura tan pequeña que dos animales no puedan caber al mismo tiempo. Reish Lakish dice que es como las alturas del beis maron, tiene una estrecha cadena con un abismo a cada lado; la gente que camina el camino sobre la cadena esta obligado a ir en una sola fila. RabYehuda dice que es como los soldados del Rey David cuando salen a la guerra, van uno detrás de otro para ser contados.
Podemos pensar que la razón por la que pasamos delante de H´ de uno en uno es porque cuando un grupo es examinado al mismo tiempo, los detalles individuales se pierden, los resultados son inexactos y nos basamos en una evaluación general y en Rosh Hashana H´quiere hacer un examen detallado de cada acto, discurso y pensamiento de cada individuo. Aunque esta explicación no tiene mucho sentido porque ¿Acaso H´no puede hacerla aunque pasemos en grupo?
H´ quiere a cada uno de nosotros como personalidades individuales. No nos quiere como un hijo, nos quiere como al único hijo. Esto explica porque somos juzgados de uno a uno, nuestra relación con H´ es única y cuando pasamos frente a El no es como una larga lista de judíos esperando a que sean juzgados, H´ cuenta a cada judío como su único hijo. Esto explica porque es costumbre nombrar a un niño en el brit mila y a una niña al lado de un Sefer Tora. H´ hace un pacto con cada uno. La relación con nosotros, es por nombre. No con " un judÍo" sino con " Ruven" o "Lea".
R. Israel Salanter explica que hay que mirar a otras utilizando la emoción. Es mirar a los otros en el mismo sentido que una persona se ve a si mismo.
Ahora, que cada persona sabe quien es, esta al tanto de sus actos defectuosos, sus malvados pecados y sus pensamientos. Si sabe que el amigo sufre de todas estas deficiencias, se alejara de el y le considerara como una mala influencia. Si, aunque tenga las mismas faltas, el no se ve a si mismo a través de el. El se acepta a si mismo, tiene una excusa por cada deficiencia y una explicación para cada avera.
Por ejemplo: uno ve a su amigo rezando balanceándose enfáticamente entonces le dice " esa no es una manera respetable de estar frente a un rey" no acordándose que ayer, el rezo de la misma manera para un familiar enfermo. En ese momento lo encuentro correcto.
Esto es porque una persona esta cerrada a si misma. Se ama a si misma y sus emociones dominan su intelecto y se da una explicación a cualquier defecto o falta que tenga.
Ahora expliquemos las 3 alegorías sobre los benei maron:
La primera es la oveja que pasa individualmente por una pequeña abertura, para ser contada de una en una. La razón por la que se cuentan es por su valor. Cuando algo es contado individualmente es un signo de algo especial. Similarmente nosotros, cada persona tiene una importancia. H´ se implica en cada uno porque cada uno es importante para EL.
La segunda alegoria es la de cruzar una estrecha cadena. La razón por la que las personas deben ir en una sola fila es porque no hay espacio en el camino para mas de uno. Similarmente, una persona necesita sentirse como si estuviera solo en este mundo, y no intentar explicar sus pecados diciendo " todo el mundo lo hace". H´examina a cada uno y concluye si el mundo debe de existir por sus méritos.
La tercera alegoria son los soldados del Rey David. Cada soldado tiene una función especial que es asignada para el y cada uno sabe lo que tiene que hacer en el campo de batalla. Similarmente, cada judio viene a este mundo a completar la misión que H´ le dio para el. si no lo hace, esta incumpliendo el plan divino.
La Guemara ofrece varios significados a " bene marom". Una explicación es que cada persona pasa delante de H´para ser juzgada como ovejas que son contadas para el maaser beheimah: cada oveja se hace para pasar a través de una abertura tan pequeña que dos animales no puedan caber al mismo tiempo. Reish Lakish dice que es como las alturas del beis maron, tiene una estrecha cadena con un abismo a cada lado; la gente que camina el camino sobre la cadena esta obligado a ir en una sola fila. RabYehuda dice que es como los soldados del Rey David cuando salen a la guerra, van uno detrás de otro para ser contados.
Podemos pensar que la razón por la que pasamos delante de H´ de uno en uno es porque cuando un grupo es examinado al mismo tiempo, los detalles individuales se pierden, los resultados son inexactos y nos basamos en una evaluación general y en Rosh Hashana H´quiere hacer un examen detallado de cada acto, discurso y pensamiento de cada individuo. Aunque esta explicación no tiene mucho sentido porque ¿Acaso H´no puede hacerla aunque pasemos en grupo?
H´ quiere a cada uno de nosotros como personalidades individuales. No nos quiere como un hijo, nos quiere como al único hijo. Esto explica porque somos juzgados de uno a uno, nuestra relación con H´ es única y cuando pasamos frente a El no es como una larga lista de judíos esperando a que sean juzgados, H´ cuenta a cada judío como su único hijo. Esto explica porque es costumbre nombrar a un niño en el brit mila y a una niña al lado de un Sefer Tora. H´ hace un pacto con cada uno. La relación con nosotros, es por nombre. No con " un judÍo" sino con " Ruven" o "Lea".
R. Israel Salanter explica que hay que mirar a otras utilizando la emoción. Es mirar a los otros en el mismo sentido que una persona se ve a si mismo.
Ahora, que cada persona sabe quien es, esta al tanto de sus actos defectuosos, sus malvados pecados y sus pensamientos. Si sabe que el amigo sufre de todas estas deficiencias, se alejara de el y le considerara como una mala influencia. Si, aunque tenga las mismas faltas, el no se ve a si mismo a través de el. El se acepta a si mismo, tiene una excusa por cada deficiencia y una explicación para cada avera.
Por ejemplo: uno ve a su amigo rezando balanceándose enfáticamente entonces le dice " esa no es una manera respetable de estar frente a un rey" no acordándose que ayer, el rezo de la misma manera para un familiar enfermo. En ese momento lo encuentro correcto.
Esto es porque una persona esta cerrada a si misma. Se ama a si misma y sus emociones dominan su intelecto y se da una explicación a cualquier defecto o falta que tenga.
Ahora expliquemos las 3 alegorías sobre los benei maron:
La primera es la oveja que pasa individualmente por una pequeña abertura, para ser contada de una en una. La razón por la que se cuentan es por su valor. Cuando algo es contado individualmente es un signo de algo especial. Similarmente nosotros, cada persona tiene una importancia. H´ se implica en cada uno porque cada uno es importante para EL.
La segunda alegoria es la de cruzar una estrecha cadena. La razón por la que las personas deben ir en una sola fila es porque no hay espacio en el camino para mas de uno. Similarmente, una persona necesita sentirse como si estuviera solo en este mundo, y no intentar explicar sus pecados diciendo " todo el mundo lo hace". H´examina a cada uno y concluye si el mundo debe de existir por sus méritos.
La tercera alegoria son los soldados del Rey David. Cada soldado tiene una función especial que es asignada para el y cada uno sabe lo que tiene que hacer en el campo de batalla. Similarmente, cada judio viene a este mundo a completar la misión que H´ le dio para el. si no lo hace, esta incumpliendo el plan divino.
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