Limitaciones del libre albedrio

Cuando ocurren acontecimientos, como por ejemplo una catástrofe natural, o un esguince...que aparentemente no dependen de mi libertad de elección lo atribuyo a que D. me lo mando, minashamaim, con confianza. En cambio cuando el daño recibido no es accidental, sino que viene de alguien, del libre albedrío del otro, las cosas cambian, ya no confiamos en que D. nos puso en esa situación y el resultado es pagarlo con el otro.

El libre albedrío no es libre, es limitado. Por ejemplo; una persona shomer shabat, ¿Tiene libre albedrío de encender la luz en shabat? aparentemente si. El podría encenderla, pero no puede hacerlo por que no le sale, entonces no tiene libre albedrío.
El libre albedrío esta limitado por las vivencias, la educación, la familia, traumas..que ha vivido y las decisiones que la persona va tomando hacia un camino en concreto.

Por ejemplo, un hombre casado al que le llaman sus amigos para salir tiene la decisión 50% 50% de ir o no ir. A las 2 a.m ahí con sus amigos, ya decidió, y por tanto ya no tiene libre albedrío. Pero si no va, esta limitando también su libre albedrío porque al no ir esta creyendo que hay un valor supremo que es la familia y uno mas supremo que es la mujer y uno aun mas supremo que es D. y por tanto esta cogiendo un camino que poco a poco le esta limitando su libre albedrío.

Hay que limitar el libre albedrío para bien. En función de como fuiste decidiendo en la vida ahora te encuentras en un sistema cerrado, en ese sistema si puedes decidir. Ese sistema es tu nivel espiritual actual. D. sabe el nivel de cada uno y es por eso que te puede reclamar algo que sabes que hay que hacer, por ejemplo, decir tefila o no hacer lashon hara ( siempre que este dentro de tu nivel) pero no te reclamará por algo que esta fuera de tu nivel que para ti, ahora es inalcanzable. Aunque, en realidad no sabemos lo que nos van a reclamar en un futuro, a veces pensamos que nos reclamarán algo que luego no nos reclamarán y hay cosas que pensamos que no tenemos que hacer ( porque no estamos al nivel) y nos lo reclamarán. La vida te llevo a tu nivel actual y solo te van a rendir cuenta por el libre albedrío alcanzado.

El principio del respeto es comprender que hay cosas que yo mismo no puedo hacer ahora, que igual que esto me pasa a mi le pasa al del frente, que cada uno tiene su libre albedrío limitado por diferentes cosas y que cada uno se encuentra en un sistema diferente.

Cuando hacemos algo mal es porque a veces no podemos hacerlas de ninguna otra manera, no hemos llegado a ese nivel de hacerlo de otra forma porque esta fuera de nuestro libre albedrío. Es por eso, que debemos de entender al otro cuando dice o hace algo que no entendemos, porque cada uno juega en libres albedríos diferentes.

 Cuanto mas uno tiene emuna en que nadie le puede hacer nada, entonces nada le pasa.

Uno de los puntos para reconocer donde se encuentra nuestro libre albedrío es donde la mosca se dirige, que es lo que nos duele. La guemara dice que el yetzer hara se asemeja a la mosca porque la mosca siempre vuelve a la herida. Hay 2 formas que la mosca no vuelva a la herida; o matarla o que cicatrice la herida pero entonces la mosca buscará otra herida donde posarse. Desgraciadamente, nos pasamos matando moscas en vez de cicatrizar heridas.

Que tengamos el merito de saber en que sistema estamos cada uno, de comprender al otro y de seguir limitando nuestro libre albedrío a mejor.

Construirse a uno mismo es jesed hacia D.

Esta escrito que D. le dijo a Abraham "vete para ti mismo, de esta tierra, del lugar donde naciste y de la casa de tus padres a la tierra que YO te enseñare"

Rashi explica que  vete por ti mismo" significa para tu beneficio,
¿ Porque es una mitvah irse para su propio beneficio?
Digamos que una persona hace un acto de jesed, dandole a un pobre un dolar. Hay 2 aspectos en este acto. Primero, el efecto que tiene en el mundo: ayudar a que el pobre obtenga comida y pueda sobrevivir. Segundo, el efecto que tiene en la persona misma: construye su personalidad convirtiéndose en un baal jesed.

¿ Que aspecto es mas importante?¿ Lo que contribuye al mundo o lo que contribuye a uno mismo?
El pasuk " vete para ti mismo" nos enseña que lo que hace una persona para construir su personalidad es mas importante que cualquier otra cosa. ¿ Que es jesed? cuando damos algo a alguien que realmente necesita. Algo que no tiene y que tampoco puede conseguir.
Digamos que se le da a alguien un caramelo cuando ya tiene un paquete en su bolsillo. Esto es jesed. pero ¿Que pasa si esa persona no tiene caramelos, ni la capacidad de conseguirlos y realmente los necesita por alguna razón? entonces darle uno es realmente un verdadero jesed.
El verdadero jesed es el que se hace con D. Hay una cosa que D. no tiene y solo el hombre puede darle. Esto es cuando el hombre se perfecciona su personalidad. Cuando una persona se corrige y se perfecciona así mismo haciéndose una mejor persona, esta dándole a D. una cosa que D. no puede hacer. Porque si el intentara hacer una buena persona, el resultado no seria una buena persona. Probablemente el resultado seria un buen robot, un buen ángel...pero nunca una buena persona. Ser una buena persona es la única cosa que D. no tiene y podemos darle.

" vete para ti mismo" D, quería que Abraham se construyera a si mismo y en esto, fue en lo que Abraham se enfoco. pero ¿ Que pasa con traer al mundo entero teshuva como hizo Abraham?¿ Que pasa en todos aquellos invitados que Abraham tuvo en la casa? Si D. quisiera, EL podría haber puesto casas bonitas para que no tuvieran que andar tanto buscando la casa de Abraham. Seguro que Abraham tuvo que hacer todos los actos que hizo para llegar a ser quien fue. Sin estos actos de jesed nunca hubiera llegado a construirse a si mismo. pero D. quiere no lo que hagas sino lo que eres.

Toda persona tiene alguna aspiración en su vida, algo que quiere alcanzar. Estas aspiraciones son la auto imagen de la persona. Son lo que el quiere ser y la persona moldea su comportamiento dependiendo de ellas.

Abraham despues de escuchar " vete por ti mismo" podría haber contestado a D: "¿ Porque debería de dejar mi tierra? he traído a muchos personas que han hecho teshuva sin quitar mi mente en D. ¿ Porque debería de dejar todo? "
 D. le hubiera contestado: Traer a gente de tu tierra para que hagan teshuva es tu aspiración en la vida. Así, es como moldeas tu comportamiento. Pero ¿Que hay de construir tu personalidad? ¿Que hay de construir tu relación personal con D.? Esto no lo puedes hacer en tus alrededores actuales. Tienes que irte para construirte.

Digamos una persona termina de comer y se va al kolel con prisas, derrepente se acuerda de que no ha dicho el bircat hamazon. y piensa para el mismo: ¿ Que esta pasando aquí? esto esta interfiriendo con como he planeado mi vida.  Esta actuando no como el moldeo su comportamiento sino como realmente es el y es entonces cuando vuelve a decir bircat hamazon.

" vete para ti mismo" es el mandado de D. a todo judío.

D. quiere nuestro "yo"

Hay un pequeño midrash entre D. y la neshama de Moshe Rabenu. Cuando llego la hora de que Moshe tuviera que dejar el mundo D. ordeno a la neshama que dejara el cuerpo de Moshe y el siguiente dialogo se produjo:
D. llamo a la neshama diciendole: " hijo mio, te asigne 120 años en el cuerpo de Moshe. Es el momento para salir y volver conmigo, no tardes"

El alma le contesto: " yo se que tu eres el D. de todos los espíritus y todas las almas. El alma de la vida y la muerte esta en tus manos. Tu me creaste, me formaste, y me pusiste en el cuerpo de Moshe por 120 años. ¿Acaso hay un cuerpo mas puro que el de Moisés? es por eso que no quiero irme"
D. le contesto: " Oh neshama, sal, y no tardes. Te elevare hasta el nivel mas alto del cielo. Te ubicare debajo del trono celestial al lado de los kerubim y los seraphim"
La neshama le respondió: " Rey del mundo, los 2 ángeles llamados Azzah y Azzael descendieron del cielo desde tu shejinah. Cuando en la tierra, se volvieron corruptos, TU les suspendistes entre la tierra y el firmamento. Mientras que Moshe, desde el día en el que te revelaste a el en el arbusto en llamas se ha convertido en pura shejina.... por favor, te pido que me dejes en el cuerpo de Moshe!"
En ese momento D. beso a Moshe y la neshama ascendió.

Hay varios puntos en esta conversación que podemos observar:
Primero, ¿ Como es posible que la neshama diga que no quiere salir?  D. le mando dejar el cuerpo sin tardar, y debería completarlo como cualquier otra mitvah de la torah. Segundo, la historia acaba con el beso que D. le dio, quitandole así el alma. ¿ Se llama eso acaso un beso? parece mas una bofetada.
Esto se puede explicar de la siguiente manera. Es muy importante para una persona tener hakarat hatov, debiendo apreciar lo que se recibe. El receptor esta obligado a darle o hacer cualquier cosa que el pueda por su benefactor. Pero hay una cosa que no tiene porque devolver a su benefactor: un regalo hecho.

D. le ha dado a cada persona un regalo: la neshama, que es su vida, su esencia. D. no tiene el derecho de pedir que se la devuelvan porque como hemos dicho antes, no hay porque devolver un regalo que te hacen.
Sin embargo, el judío tiene una relación completamente diferente con D. Es una relación de amor y cuando amamos a alguien, damos aunque no estemos obligados a hacerlo. Es por eso que el judío esta preparado a morir por Kidush Hashem.
Ahora podemos entender el midrash, D. le dijo a neshama que se fuera del cuerpo de Moshe. En otras palabras, EL deseaba quitarle el regalo de la vida. La neshama le contesto: "Estoy dispuesto a hacer cualquier cosa que digas, cualquier mitvah que mandes, pero no esta. ¿Porque? porque me estas obligando a morir. TU fuiste quien me puso en el maravilloso cuerpo de Moshe Rabeinu y ahora no quiero dejarlo, aunque este obligado hacerlo"
Aunque posteriormente D. le prometió el nivel mas elevado del cielo, la neshama rechazo contestando que la shejina en el cuerpo de Moshe es mucho mejor que estar debajo del trono celestial.
Por eso, D, le dio un beso. ¿ Que significado tiene ese beso?
Se entiende que D. con ese beso le dijo: " Tienes razón. No estas obligado a salir del cuerpo, pero te estoy pidiendo que lo hagas por mi, por amor. Por favor, entrega tu vida por mi"
Después de oír eso, Moshe Rabenu dio su vida por amor a D. y D. le respondió con un beso.

Somos el pueblo que tiene la Torah, y no solo eso sino que también D. entrego su vida a todos nosotros, considerándolo un regalo de amor, que bajo circunstancias normales una persona nunca hubiera estado de acuerdo en entregarse.

Esto trae el problema de nuestra generación donde las personas están dispuestas a entregar todo por D. menos su vida. ¿Que significa dar tu vida? significa dar lo que uno mas ama y quiere. Muchos dicen hoy en día.: "Me comprometo a aprender Torah, a tener 3 sedarim al día, si quieres incluso hasta 4, rezar y guardar todas las halajot. Cualquier cosa. Pero D., no me quites ese tiempo libre que tengo al día para disfrutar leyendo la novela. Ese es mi tiempo. En otras palabras estamos diciendo: "No me toques las cosas que realmente me importan".
D. contesta:  "Debes saber que te di mi mejor regalo a ti. Te di mi mas preciada Tora y yo junto a ella.  YO te pido a ti, que me muestres tu auto sacrificio. Quiero que me entregues tu yo"

Cada vez que una persona se compromete a entregar algo que es importante para el, esta dándole un beso a D. y recibiendo un beso de D. Una persona no tiene que morir literalmente, ni tiene que entregar su vida a D. .Todo lo que tiene que hacer es sacrificar una de esas pequeñas cosas que realmente le gustan.

Nos comprometemos a levantarnos por la mañana,  a respetar las halajot pero queremos mantener esas cosas que son muy importante para nosotros y no queremos que D. nos la toque. Un judío con esta actitud llegara un día arriba y D. le dirá: " Nos conocimos durante 70 o 80 años pero nunca nos llegamos a casar, nunca tuvimos esa relación de jatan y kala. La persona se sorprenderá y responderá: " Aprendí torah, rece 3 veces al día, cumplí las mitvots y no fue nada fácil. ¿Acaso esto no significa nada para ti?"
y D. le contestara: "Eso no es casarse. nunca tuvimos una relación en el que tu dieras la vida por mi. nunca llegaste a ese punto en el que todo lo demás en el mundo fuera secundario y tu estuvieras comprometido a darme todo"
Este es el secreto para tener éxito en Avodat Hashem. Necesitamos darle nuestra vida a D. Es verdad que no es nada fácil, porque implica cierto dolor, pero una vez que estemos en el camino recibiremos un beso de D. y nos sentiremos mas plenos que nunca.

Haciendolo a través del galut

En el galut los judíos necesitan 2 cosas:
1) Estar a salvo de los goyim entre quienes viven
2) Necesitan una sombra protectora en su tiempo de angustia

"Las grandes aguas no pueden extinguir el amor, y los ríos no pueden limpiar. Si un hombre da todas las riquezas de su casa por amor, será despreciado"

el Rab de Brisker dice que este verso hace referencia a 3 cosas. Las 2 primeras son las maneras en las que los goyim buscan la ruina de los judíos. Una manera es haciendo duros decretos en contra de la observancia del judaísmo, amenazando en matar a aquellos que hagan mitvot y estudien tora. y la otra manera, es la manera en que los goyim alcanzan a los judíos, metiendolos en la vida del goy. La tercera es la situación en la que un judío tiene que perder todas sus riquezas a cambio de cumplir la torah. Los judíos tienen que estar preparados para sacrificar todo lo que tienen por D.

las grandes aguas simbolizan a los goyim que tratan de enfriar a los judíos, insertándolos en la vida del goy. El verso dice que el goy nunca tendrá éxito, no podrán extinguir el amor porque el amor de un judío hacia D. es inextingible.
" Rios" simboliza el poder de los duros decretos que los judíos son sentenciados. El verso dice también a esto que " no puede limpiarlo " es imposible limpiar al judío el amor a D.

"Si un hombre da todas las riquezas de su casa por amor, será despreciado" expresa la idea que ni todo el dinero del mundo puede hacer desaparecer a un judío su amor por D. El judío despreciaría todo la riqueza antes que abandonar a D.

estas 3 cosas corresponden a los 3 formas de amor hacia D. mencionadas en la shema.
1) Es querer a D. " bejol levaveja" con las 2 inclinaciones tanto con el yetzer hara y el yetzer hatov. Se corresponde con la situación en la que los goyim nos atraen a su forma de vida.

2) Es quererlo " bejol nafsheja" aunque D. tome nuestra vida. Corresponde a la situación donde los goyim amenazan sus vidas si cumplen la torah.

3) Es quererlo" bejol medeja" con toda nuestras pertenencias. Corresponde a la situación en donde tenemos que sacrificar nuestras posesiones materiales por D.

Imaginemos a una persona que esta en el supermercado. Cuando saca su monedero para pagar se encuentra los 20 dolares que necesita. Si se parara a pensar por un momento acerca de esto, el pensaría:" ¿Que he hecho para merecer tener los 20 dolares que necesitaba? ¿Que mitvah he hecho? hay muchas cosas que he hecho mal y otras cosas buenas que no he hecho y a pesar de esto, tengo 20 dolares en mi bolsillo, tengo que agradecer y rezar a D."
En cambio, si el monedero hubiera estado vació, hubiera sido lo normal, y lo que hubiera pensado hubiera sido que no se lo merecía.

Esto es el argumento interno que hace la mente y las emociones de una persona ante una situación. La mente dice que todas las cosas buenas que tengo son milagros mientas que todos mis problemas son merecidos y esperados. Las emociones dicen que si las cosas buenas me pasan , es normal y esperado porque si no recibo lo que necesito y quiero, entonces tendré algo por lo que quejarme.

Cuando tenemos un encuentro entre la menta y los emociones.. ¿ A quien debemos hacer caso? la respuesta es a las emociones, porque estas expresan la realidad que son creadas por  D.

Un judío debe darse cuenta que si no tiene los 20 dolares en su monedero, es un milagro y si tiene un montón de dinero para casar a su hija es completamente normal. porque D. es kulo tov u metim enteramente bueno y hace el bien no hay lugar para la falta de algo.
La carencia es lo que nos mueve a pedir tefila y teshuva. Esto nos trae un punto muy importante: para los judíos, los momentos duros también son los momentos mas felices.
Tenemos que acostumbrarnos a ver las cosas de esta manera: Cuando nos encontramos ante un problema, es un beso de D.  que nos esta expresando como D. esta viéndonos y cuidándonos.
y deberá de decir: · D. , se que me merezco todo esto. y que todo es por mi bien. pero D., porque tiene TU que sufrir? tu seguro que no mereces esto.

Tendemos a mirar las pruebas como algo natural y como algo mundano. Creemos que la gente malvada de nuestro alrededor son los que nos complican la vida, pero no es cierto. D. es el unico que crea las pruebas para nosotros. pone las pruebas en el mundo y nosotros como simples mortales, no podemos dominar a D. da igual como de duro lo intentemos.
La única manera para tratar con los nisayon de este mundo es poner el paso al lado, cerrando los ojos y siguiendo el camino de nuestros patriarcas.

El intelecto con el que D. nos ha bendecido hace la conexión entre nosotros y El. Tenemos una elección ante nosotros. Si queremos fortalecer la conexión, podemos hacerlo. Y si queremos debilitarlo poco a poco, también podemos hacerlo. La única forma de fortalecer esta conexión es desarrollando nuestro amor por D. y enfocándonos en El. La conexión se debilita poniendo nuestros pensamientos en otras cosas distintas a D.
El Rambam dice que pensando en D, acabamos conectados a  EL, Incluso cuando estamos comiendo, bebiendo o satisfaciendo nuestros deseos.
Llegar a este nivel es muy difícil, ya que solo Moshe Rabenu llego, pero cuanto mas intentemos meterLO en nuestras vidas, con mas emuna viviremos.

varios enfoques del bitajon

EL midrash nos muestra que alguien que confía en D. sera protegido aunque merezca ser castigado.
Hay 2 enfoques muy diferentes del bitajon:
1) Tener bitajon no significa que las cosas buenas nos suceden necesariamente
2) Tener bitajon hace que las cosas buenas nos pasen aunque no seamos dignos

¿Existe una manera de conciliar estos enfoques aparentemente contradictorios?

No podemos tener verdadero bitajon al menos que tengamos el primer paso que es sentir miedo. Solo cuando una persona siente que esta en peligro, alcanza el bitajon .El miedo de una persona a lo que podría sucederle, lo salva del peligro, porque lo conduce a buscar refugio en D.

Los 2 enfoques no se contradicen ente si. Sino que se habla de diferentes niveles de bitajon.
Ambos, el tzadik y el rasha pueden creer en D. para salvarse, y serán salvados. El Bitajon es para todo el mundo. Pero hay una diferencia entre ellos: un tzadik solo necesita el nivel básico de bitajon para ser salvado porque no tiene un paquete de pecados detrás de el, por tanto no esta en tanto peligro.
Mientras que el rasha tendrá que tener un nivel de bitajon mas elevado para ser salvado. El necesitara creer que D. es tan grande y tan enormemente misericordioso que hace milagros para salvar a un hombre perverso de su castigo merecidamente merecido.

Por ejemplo: Digamos que un tzadik cree en D. para mandarle parnasah. Si el tzadik reconoce que D. tiene misericordia en todas sus creaciones, que D. provee a todos los seres vivos con sus necesidades materiales, esto es un suficiente nivel de bitajon. Este nivel no sera suficiente para un rasha, ya que desde que ha pecado contra D, no merece el apoyo regular que D. provee a todas sus criaturas. Una persona perversa necesita reconocer que D. trata a las personas malvadas incluso con bondad, y tiene que confiar en que D. provee misericordiosamente sus necesidades incluso aunque sea muy indigno de esto. Si adquiere ese nivel, D. le mandara parnasah.
Incluso deberá reconocer que el poder de misericordia de D. es increíblemente increíble. A pesar de los muchos pecados destructivos y ofensivos que esta persona ha cometido, y el durísimo castigo que tan ricamente merece, tendrá que creer que D. le ayudará de todos modos. Si esta persona reconoce en qué estado se encuentra y confía  en que solo EL puede satisfacer sus necesidades a pesar de todo, ya ha alcanzado un nivel muy alto de bitajon y por tanto, D. le mandara parnasa a el también.

El chavod halevavot dice que un pecador no puede creer en D. solo para que D. haga el bien por el. Esto se refiere al pecador que tiene el nivel básico de bitajon, pero si el pecador adquiere el nivel mas avanzado del bitajon reconociendo la misericordia de D. entonces las cosas pueden ser buenos para el.

Cuando un tzadik tiene bitajon en D, es llamado "confiado". Esto es porque D. promete cosas buenas para el. A pesar de todo, lo bueno que D. le manda al tzadik es considerado jesed aunque lo haya prometido, porque D. no debe nada a nadie y tampoco esta obligado a nada. Si el tzadik falla en su confianza en D, o cree en D. pero también cree en su esfuerzo o pone su creencia en otros personas, entonces no recibe el jesed de D.

Es diferente para una persona rasha. El confía en D. no porque tenga prometido el jesed de D. sino porque reconoce que el jesed de D. es mas fuerte que el poder que tiene el efecto de un pecado. Esto es llamado " refugiandose" en la misericordia de D.. No se puede llamar " confiado" porque el rasha no tiene la promesa de que todo le ira bien.

Hay 2 maneras diferentes en donde D. se relaciona con el mundo. Jesed es lo que D. otorga al mundo como un regalo y Emet que es lo que D. otorga al mundo porque es su naturaleza, es la manera en la que es EL.

Cuando una persona pone su confianza en D. tiene la confianza en que D. le otorgara un regalo, esto es llamado " confiado". Una persona no siempre merece amabilidad y por tanto tampoco los regalos de D. El hombre tiene un segundo camino " refugiarse" reconocer que la luz de D. brilla tan brillante que el pecado no puede oscurecerlo.
El bitajon es creer en D. para dar jesed mientras que la emunah es creer que D. es tan natural que irradia amabilidad y misericordia a la gente protegiéndolos del daño.