Haciendolo a través del galut

En el galut los judíos necesitan 2 cosas:
1) Estar a salvo de los goyim entre quienes viven
2) Necesitan una sombra protectora en su tiempo de angustia

"Las grandes aguas no pueden extinguir el amor, y los ríos no pueden limpiar. Si un hombre da todas las riquezas de su casa por amor, será despreciado"

el Rab de Brisker dice que este verso hace referencia a 3 cosas. Las 2 primeras son las maneras en las que los goyim buscan la ruina de los judíos. Una manera es haciendo duros decretos en contra de la observancia del judaísmo, amenazando en matar a aquellos que hagan mitvot y estudien tora. y la otra manera, es la manera en que los goyim alcanzan a los judíos, metiendolos en la vida del goy. La tercera es la situación en la que un judío tiene que perder todas sus riquezas a cambio de cumplir la torah. Los judíos tienen que estar preparados para sacrificar todo lo que tienen por D.

las grandes aguas simbolizan a los goyim que tratan de enfriar a los judíos, insertándolos en la vida del goy. El verso dice que el goy nunca tendrá éxito, no podrán extinguir el amor porque el amor de un judío hacia D. es inextingible.
" Rios" simboliza el poder de los duros decretos que los judíos son sentenciados. El verso dice también a esto que " no puede limpiarlo " es imposible limpiar al judío el amor a D.

"Si un hombre da todas las riquezas de su casa por amor, será despreciado" expresa la idea que ni todo el dinero del mundo puede hacer desaparecer a un judío su amor por D. El judío despreciaría todo la riqueza antes que abandonar a D.

estas 3 cosas corresponden a los 3 formas de amor hacia D. mencionadas en la shema.
1) Es querer a D. " bejol levaveja" con las 2 inclinaciones tanto con el yetzer hara y el yetzer hatov. Se corresponde con la situación en la que los goyim nos atraen a su forma de vida.

2) Es quererlo " bejol nafsheja" aunque D. tome nuestra vida. Corresponde a la situación donde los goyim amenazan sus vidas si cumplen la torah.

3) Es quererlo" bejol medeja" con toda nuestras pertenencias. Corresponde a la situación en donde tenemos que sacrificar nuestras posesiones materiales por D.

Imaginemos a una persona que esta en el supermercado. Cuando saca su monedero para pagar se encuentra los 20 dolares que necesita. Si se parara a pensar por un momento acerca de esto, el pensaría:" ¿Que he hecho para merecer tener los 20 dolares que necesitaba? ¿Que mitvah he hecho? hay muchas cosas que he hecho mal y otras cosas buenas que no he hecho y a pesar de esto, tengo 20 dolares en mi bolsillo, tengo que agradecer y rezar a D."
En cambio, si el monedero hubiera estado vació, hubiera sido lo normal, y lo que hubiera pensado hubiera sido que no se lo merecía.

Esto es el argumento interno que hace la mente y las emociones de una persona ante una situación. La mente dice que todas las cosas buenas que tengo son milagros mientas que todos mis problemas son merecidos y esperados. Las emociones dicen que si las cosas buenas me pasan , es normal y esperado porque si no recibo lo que necesito y quiero, entonces tendré algo por lo que quejarme.

Cuando tenemos un encuentro entre la menta y los emociones.. ¿ A quien debemos hacer caso? la respuesta es a las emociones, porque estas expresan la realidad que son creadas por  D.

Un judío debe darse cuenta que si no tiene los 20 dolares en su monedero, es un milagro y si tiene un montón de dinero para casar a su hija es completamente normal. porque D. es kulo tov u metim enteramente bueno y hace el bien no hay lugar para la falta de algo.
La carencia es lo que nos mueve a pedir tefila y teshuva. Esto nos trae un punto muy importante: para los judíos, los momentos duros también son los momentos mas felices.
Tenemos que acostumbrarnos a ver las cosas de esta manera: Cuando nos encontramos ante un problema, es un beso de D.  que nos esta expresando como D. esta viéndonos y cuidándonos.
y deberá de decir: · D. , se que me merezco todo esto. y que todo es por mi bien. pero D., porque tiene TU que sufrir? tu seguro que no mereces esto.

Tendemos a mirar las pruebas como algo natural y como algo mundano. Creemos que la gente malvada de nuestro alrededor son los que nos complican la vida, pero no es cierto. D. es el unico que crea las pruebas para nosotros. pone las pruebas en el mundo y nosotros como simples mortales, no podemos dominar a D. da igual como de duro lo intentemos.
La única manera para tratar con los nisayon de este mundo es poner el paso al lado, cerrando los ojos y siguiendo el camino de nuestros patriarcas.

El intelecto con el que D. nos ha bendecido hace la conexión entre nosotros y El. Tenemos una elección ante nosotros. Si queremos fortalecer la conexión, podemos hacerlo. Y si queremos debilitarlo poco a poco, también podemos hacerlo. La única forma de fortalecer esta conexión es desarrollando nuestro amor por D. y enfocándonos en El. La conexión se debilita poniendo nuestros pensamientos en otras cosas distintas a D.
El Rambam dice que pensando en D, acabamos conectados a  EL, Incluso cuando estamos comiendo, bebiendo o satisfaciendo nuestros deseos.
Llegar a este nivel es muy difícil, ya que solo Moshe Rabenu llego, pero cuanto mas intentemos meterLO en nuestras vidas, con mas emuna viviremos.